Perang Bubat

Waktu Prabu Hayam Wuruk dijenengkeun jadi Raja di Karajaan Majapait, yuswana kaétang anom kénéh pisan. Malah nepi ka sawatara taun ti harita, tetep baé henteu kagungan praméswari. Éta hal téh ku sapangeusi karaton, katut abdi-abdina di Karajaan Majapait, dianggap ngurangan komara nu jeneng raja.

 

Ku sabab kitu, parasepuh jeung parayogi, geus ngémutan kalayan hormat, sangkan Kangjeng Raja énggal kagungan garwa. Ari walerna, sanés teu kersa kagungan garwa,nanging teu acan aya anu cop sareng manahna.Pirang-pirang putri anu gareulis,putra bupati, malah aya putra raja,anu sasatna mah bari dibaktikeun ka Sang Raja,henteu aya hiji ogé anu kamanah.

 

Kocapkeun di Karajaan Sunda,aya putri anu geulis taya babandinganana,geulis kawanti-wanti, éndah kabina-bina.Kageulisanana kaceluk ka awun-awun,kawéntar ka janapria.Jaba kageulisanana, éta putri téh,kamashurkeun pinter sareng saé manah deuih.Ari jenenganana Putri Citraresmi,putra Prabu Linggabuana ti Karajaan Sunda.

 

Kageulisan jeung kapercékaan Putri Citraresmi,kaémpér-émpér ka Prabu Hayam Wuruk.Teras baé atuh anjeunna miwarang juru tekin,supados ngagambar Putri Citraresmi.Juru tekin harita kénéh angkat ka Pajajaran.Kawantu juru tekin petingan di Majapait,teu kantos lami ogé gambar putri téh janten.Ti dinya énggal dicandak ka Majapait,disanggakeun ka Prabu Hayam Wuruk.

 

Barang bréh ningal gambar Nyi Putri,Sang Prabu Anom raos kadudut kalbu,kapentang panah Déwa Kamajaya.Prabu Hayam Wuruk tos teteg manahna,yén Putri Citraresmi surup janten garwana.Komo deui saparantosna ngadangu cariosan juru telik perkawis pribadi Nyi Putri.Éstu pinunjul sarta taya cawadeunana.Geulisna téh cenah, sanés geulis rupina baé,nanging geulis parat dugi ka haté-haténa.

 

Énggal baé Prabu Hayam Wuruk ngempelkeun parasepuh katut paramantri, ngabadantenkeun niatna migarwa Nyi Putri. Sadayana sapuk kana niat Sang Prabu, sarta harita kénéh ditangtoskeun utusan kanggo ngalamar Nyi Putri ka Karajaan Sunda.Anu kapeto dina éta babandenan,nyaéta Patih Madu anu dipisepuh ku sadayana,seueur luangna sareng tutur panata jatnika.

 

Dina waktos anu tos ditangtoskeun, Patih Madu angkat ka Karajaan Sunda, seja ngalamar Putri Citaresmi, kanggo garwa Prabu Anom Majapait. Angkatna disarengan ku paraponggawa, sareng sababaraha mantri kapetengan, nyandak rupi-rupi barang aranéh, kintunkeuneun ka Raja Karajaan Sunda. Henteu kantun dibahanan serat panglamar, anu diserat langsung ku Prabu Hayam Wuruk.

 

Teu kacatur lalampahan di jalanna, caturkeun Patih Madu katut rombonganana, tos dugi baé ka dayeuh Nagara Sunda di Kawali. Sasumpingna ka dayeuh Nagara Sunda, tumut kana panata jatnika anu ilahar, Patih Madu teu wanton tumorojog ka karaton. Anjeunna ngabujeng heula ka kapatihan, teras ngadeuheus ka Prabu Linggabuana, disarengan ku Patih Anépaken.

 

Sanggeus munjung sarta ngahormat, Patih Madu nyanggakeun kikintunan, bari sakantenan masihkeun serat, ti Raja Majapait, Prabu Hayam Wuruk. Serat ditampi ku Kangjeng Raja, teras diilo gemet pisan. Ungelna serat ngunjukkeun panuhun, Prabu Hayam Wuruk kagungan maksad, palay migarwa Putri Citraresmi.

Kangjeng Raja nyaur praméswari, serat diaos sakali deui di payuneun garwana. Digerendengkeun kalawan antaré. Ungelna tétéla sareng kahartos pisan, réhna Raja Majapait, Prabu Hayam Wuruk, seja mileuleuheungkeun Putri Citraresmi. Kangjeng Raja pameunteuna marahmay, manahna langkung-langkung bingahna, kitu deui sareng praméswari. 

 

Lajeng Kangjeng Raja nyaur putri, ditaros kersa henteuna kagungan carogé, ka Prabu Hayam Wuruk ti Majapait. Kawitna mah Sang Putri semu nu éwed. Lami-lami, pok sasauran antaré naker, basana sadaya-daya ngiringan sakersa rama. Namung aya panuhunna, palay diréndéngankeun di Majapait.

Sang Raja ngadawuhan ka Patih Anépaken, supados nampi Patih Madu saréncangna. Ku Patih Anépaken diperenahkeun di kapatihan. Ditampi kalayan hormat sakumaha mistina. Saparantos sababaraha dinten ngaso, parautusan ti Majapait kawidian mulih. Sasumpingna ka Nagara Majapait, teras unjukan ka Prabu Hayam Wuruk, yén panglamarna ditampi ku Raja Sunda, dibagéakeun ku kabagjaan tan wangenan.

Patih Madu ogé ngunjukkeun, réhna Putri Citraresmi aya pamundut, palay diréndéngankeun di Majapait. Ku margi kitu, dina waktosna engké, Putri Galuh baris dijajapkeun ka Majapait, ku ibu-ramana ku anjeun. Ngadangu cariosan Patih Madu kitu, Sang Prabu Hayam Wuruk kalintang bingahna. Moal lami deui ogé kapalayna tinekanan, migarwa istri anu janten panyileukanana.

 

Teu kacatur tatan-tatan jeung sasadianana, kacaturkeun geus sadia samaktana, Raja Sunda saputra-garwa angkat ka Majapait. Nanging henteu sadayana ngiring, aya anu dikantunkeun di Dayeuh Sunda, nyaéta putrana anu burey kénéh, anu jenenganana Wastu Kancana, sareng Mangkubumi Bunisora, raina Raja Sunda anu pangdeuheusna.

 

Rombongan Raja Sunda nganggo jalan darat, dugi ka Amparan Jati, ayeuna mah Cirebon. Ti dinya diteraskeun nganggo jalan laut. Ku margi niatna ogé badé nikahkeun téa, Rombongan Karajaan Sunda téh henteu seueur. Sadayana téh mung saya saratus urang. Kalebet Sang Raja, praméswari, sareng Nyi Putri. Aya éta ogé Pasukan Bélamati anu ngiring, nanging mung kanggo ngajaga kaamanan baé, bilih aya bancang pakéwuh di perjalanan.

 

Jauh dijugjug anggang ditéang, Raja Sunda sabaladna tos dugi ka Majapait. Ngerereb saheulanan di tepis wiring Majapait, nyaéta di tempat anu kiwari nelah Bubat téa. Énggal baé ngadamel pirang-pirang ténda. Anu pangageungna ténda Kangjeng Raja, ditéma ku tenda praméswari sareng Nyi Putri, teu tebih ti dinya ténda parapangagung, dilingkung ku ténda Pasukan Bélamati, sareng ténda parapangiring sanésna.

 

Kuwu Bubat gesat-gesut indit ka dayeuh, teras ngadeuheusan ka Patih Majapait, teras sasarengan unjukan ka Sang Prabu, yén tatamu ti Pajajaran parantos sumping. Sang Prabu babadantenan sareng parasepuh, énggalna baé diputus harita kénéh, yén Sang Prabu kersa mapag pigarwaeun, Kuwu Bubat énggal baé ditimbalan, supaya nguningakeun hal éta ka Ratu Sunda.

 

Kacaritakeun Patih Agung Gajahmada, Patih Majapait anu kawéntar kongas gagah. Patih anu boga karep ngawasa jeung ngeréhnagara-nagara anu aya di sakulian Nusantara. Malah éta Patih geus ngangkat sumpah, “Moal ngadahar buah palapa, lamun tacan bisa nalukkeun nagara-nagara, anu aya di sakuliah Nusantara.”

Patih Gajahmada henteu ngarujukan kana kersa Sang Prabu badé mapag pigarwaeun ka Bubat. Patih Gajahmada boga anggapan, kalungguhan Raja Sunda henteu béda jeung raja-raja lianna anu geus taluk ka Majapait. Ku lantaran kitu, Raja Sunda kudu dianggap, datangna ka Majapait téh rék pasrah sumerah, sarta ngabaktikeun putrina ka Raja Majapait. Upama Raja Majapait kersa mapag ku anjeun, sarua jeung nurunkeun komara katut wibawana.

 

Patih Gajahmada ngadadarkeun akibatna, anu cenah baris ngarugikeun citra Raja Majapait, upama Ratu Sunda dianggap satata. Ku margi dugi ka danget harita, Ratu Sunda teu kersa baé taluk ka Majapait. Sang Prabu Hayam Wuruk mindel sakedap, semu éwed ngagalih piunjuk Patih Gajahmada. Nanging ku margi anjeunna alim kapapanjangan, pok baé sasauran, “Nya ari kitu mah atuh, kumaha Bapa Patih baé.”

Patih Gajahmada mundur ti payuneun Ratu, maréntahkeun tatan-tatan metakeun barisan, cenah geusan kahormatan mapag tatamu. Ari pasang petana, jauh tina maksud mimiti. Ratu Sunda rék dipapagkeun di kapatihan, terus diajak babarengan ngadeuheus ka karaton, nepangan Sang Prabu Hayam Wuruk, sakumaha ilaharna raja-raja lian di Nusantara, anu geus jadi patalukan Karajaan Majapait.

 

Ari Ratu Sunda di palataran Bubat, ngantos-ngantos anu mapag henteu jol baé. Énggal baé anjeunna miwarangan utusan, angkat ka dayeuh Nagara Majapait, nyarioskeun yén rombongan Nagara Sunda, parantos sayogi nampi anu mapag. Anu diutusna Patih Anépaken, Demang Caho, Panghulu Borang, jeung Patih Pitar, disarengan ku tilu ratus Pasukan Bélamati.

 

Éta utusan ngajugjug heula ka kapatihan. Patih Gajahmada kasampak keur aya. Gulang-gulang anu ngajaga kapatihan, henteu miroséa ka rombongan tatamu téh, kawas anu geus diparéntahkeun kudu kitu. Atuh tatamu kapaksa tumorojog, langsung ngadeuheus ka Patih Gajahmada. Énggal baé Patih Anépaken unjukan, yén Ratu Sunda parantos ngantos anu mapag.

 

Patih Gajahmada kacida ambekna, nganaha-naha ka urang Sunda, pédah kakara nepungan ayeuna. Omongna, “Sang Prabu Hayam Wuruk téh raja agung anu taya sasamina di Nusantara. Pararatu ti mana-mana geus biasa ngadeuheus, bari nyanggakeun pangbakti tanda satuhu. Ratu Sunda rék ngabaktikeun putrana, ayeuna pisan ditunggu di kapatihan, rék disarengan ngadeuheus ka karaton.”

 

Ngadangu omongan Patih Gajahmada kitu, Patih Anépaken salirana ngagidir, teu kiat nahan kateuraos manahna.Anjeunna ngawalon sugal ka Patih Gajahmada. “Ratu Sunda pangna datang ka Majapait téh, lain rék ngabaktikeun putrana, lain rék pasrah sumerah ka Raja Majapait. Sabab Ratu Sunda lain patalukan Majapait, henteu bisa disaruakeun jeung ratu-ratu séjén!”

 

Dua Patih patorong-torong, sami-sami ngabéla pupundénna. Duanana sami teuneung sami ludeung. Patih Gajahmada boga rasa ieu aing, Patih Anépaken teu gedag bulu salambar. Nepi ka méh baé tarung patutunggulan. Hadéna kaburu kasapih ku Sang Resi. Saur Sang Resi, utusan téh leuwih hadé marulih deui baé ka Bubat, ngantos putusan Sang Prabu Hayam Wuruk.

 

Sasumpingna ka Bubat, Patih Anépaken unjukan ka Ratu Sunda,nguningakeun kajadian di kapatihan, ditéték henteu aya anu kalangkung.  Sang Ratu henteu mindel bawaning ku éwed, panampian urang Majapait tebih tina panyangka. Majarkeun badé tumut ngangken rama, ari kabuktianana mah Raja Majapait téh jalir kana jangji, cidra kana subaya.

 

Henteu lami Sang Ratu Sunda ngalahir, “Basa urang kakara turun ti kapal, cai laut di basisir semu beureum, jeung raong sora gagak patémbalan. Tah éta téh tangtu aya kila-kilana. Ku sabab éta ayeuna urang kudu taki-taki. Saperkara anu kudu dikuatkeun dina haté, nyaéta hal kahormatan Karajaan Sunda. Kajeun ajur tutumpuran, manna hirup nandangan kahinaan.”

 

Salajengna Sang Ratu Sunda ngawawadian, wadia balad kabéh ulah aya anu kaliwat, kudu digeuing ku Patih Anépaken, sangkan iatna nyanghareupan sagala kajadian. Patih Anépaken ngumpulkeun paraponggawa, masing-masing kénging papancén, kedah ngageuing sakabéh wadya balad, supaya engké dimana datang bancang pakéwuh, geus sayaga pikeun nyanghareupanana.

 

Wadya balad Sunda geus kumpul, bari mawa pakarang cangkinganana. Pok Patih Anépaken sasauran kalawan tatag, “Saha-saha anu teu wani narohkeun pati, leuwih hadé mundur ti anggalna kénéh, ulah mundur ti pakalangan.” Sakabéh prajurit Sunda henteu galideur, saur manuk niat ngabéla kahormatan ratuna, moal mundur satunjang béas.

 

Kocapkeun Patih Gajahmada, anu maksudna rék nalukkeun urang Sunda, nyuhunkeun widi ka Prabu Hayam Wuruk, supaya nyariosan ka Ratu Sunda, yén Putri Citraresmi kudu dibaktikeun. Sarta lamun Ratu Sunda henteu nurut, Ratu Sunda bakal dirurug ku pasukan Majapait. Anu tangtu baé leuwih loba jumlahna, jeung leuwih samakta pakarangna.

 

Nurut kana kahayang Patih Gajahmada, Prabu Hayam Wuruk ngirim utusan ka Bubat. Anu maksudna, supaya Ratu Sunda taluk. Tapi Ratu Sunda henteu gedah bulu salambar, kajeun gépéng kaya pépéték, ti batan kudu serah bongkokan. Anjeunna sadar, prajuritna éléh tohaga, boh jumlahna boh pakarangna. Margi sumpingna ka Majapait téh sanés niat perang, nanging badé nikahkeun putrana ka Raja Majapait.

Isukna ngaleugeudeut balad Majapait, ngarurug wadia balad Sunda di Bubat. Lobana prajurit Majapait tanpa wilangan, aya sababaraha tikeleun wadia balad Sunda. Tapi wadia balad Sunda henteu gimir, teuneung ludeung lali rabi tégang pati, rampak kabéh mapag musuh. Der baé atuh perang campuh. Boh prajuritna boh kapalana, ti dua pihakanana geus patinggolépak.

 

Balad Majapahit anu leuwih loba jumlahna, sarta leuwih samakta pakarangna, kawantu meunang nyadiakeun keur perang, henteu bisa ngayonan prajurit Sunda. Patih Anépaken perangna lir banténg bayangan. Kitu deui parapatinggi Sunda lianna. Tékadna geus buleud pageuh, kajeun ajur tutumpuran di pangperangan, ti batan hirup kudu nyandang wiwirang.

 

Ku lantaran prajuritna loba anu jadi korban, Patih Gajahmada langsung milu perang, bari baladna ditambahan deui leuwih loba. Ngalawan prajurit anu leuwih seger, prajurit Sunda geus mimiti coréngcang. Malah Patih Anépaken geus perlaya, kasambut dikurubut ku Patih Gajahmada jeung sababaraha raja anu biluk ka Majapait. Kitu deui jeung patinggi Sunda lianna.

 

Ningali kitu, Ratu Sunda énggal nitih gajah, diaping ku kapetengan maju ka pangperangan. Prajurit Majapait dicacar bolang ku Ratu Sunda. Pasukan Majapait katétér henteu kiat, ngayonan kadigjayaan Sang Prabu Linggabuana. Ahirna Ratu Sunda perang patutunggulan, dihurup ku Ratu Daha jeung Ratu Kahuripan. Ratu Sunda henteu tahan, dugi ka pupusna, kasambut di pangperangan anu teu saimbang.

 

Uninga Ratu Sunda parantos perlaya, praméswari sareng Putri Galuh, katut paragarwa ponggawa anu kasambut, énggal susuci nganggo anggoan sarwa bodas, sami-sami seja béla ka panutan. Sadayana geus nyepeng keris, teras arangkat ka pakalangan. Crub-creb narewek patuanganana, maot di gédéngeun carogéna masing-masing.

 

Putri Citraresmi teu ngiring ka pakalangan, diwagel ku ibuna bisi kacerek ku musuh. Anjeunna nganggo anggoan sarwa bodas, teras baé newek anjeun ku keris, harita kénéh ogé Putri Galuh téh palastra. Layonna diébogkeun lalaunan, dituruban ku lawon sutra héjo, dikemitan ku emban-emban anu satia, anu nariat béla pati mun geus cunduk waktuna.

 

Kacarita Sang Prabu Hayam Wuruk, geus palay énggal-énggal patepang sareng buah atina, Putri Citraresmi. Barang anjeunna ngadangu wartos, yén Putri Citraresmi parantos pupus, nyeblak manahna sarta lebet ka pasanggrahan. Ningali nu geulis tos janten layon, layon digaléntor bari midangdam, rarayna baseuh ku cisoca Sang Prabu. Sang Prabu kaleleban dugi ka teu damangna.

 

Saparantos lumangsungna éta kajadian, Patih Gajahmada dicopot tina kalungguhanana. Sarta sumpahna dianggap geus cambal. Sumpah Palapa cupar sapada harita. Henteu saeutik raja-raja di Nusantara, anu harita kénéh ngejat tina kakawasaan Majapait. Malah Patih Gajahmadana ogé kabur ti Majapait, lantaran rék ditangkep ku Prabu Hayam Wuruk, pikeun dipénta tanggung jawabna.

 

Nurutkeun naskah kuno Kidung Sunda, urang Sunda nu jadi korban di Bubat 93 urang. Ari korban ti pihak Majapait 3748 urang, gajah anu paéh aya 14, kuda wé 27. Raja Sunda anu kasambut di Bubat, katelah baé jujulukna nyaéta Prabu Wangi, lantaran jenenganana jadi seungit sumeleber nyambuang ka sakuliah Nusantara. Kalungguhanana di Karajaan Sunda, diteraskeun ku putrana, Prabu Wastu Kancana. 

 

Sumber tulisan : https://durangduraring.wordpress.com

PARIGEUING GAYA KAPAMINGPINAN (LEADERSHIP) PRABU SILIWANGI
Ku: Drs.R.H. Hidayat Suryalaga

Kapamingpinan dina masarakat Sunda, nurutkeun Naskah Kuna Sanghiyang Siksa Kanda’ng Karesian. Ieu naskah kuna teh asli titinggal karuhun Sunda taun 1518 Masehi (Prabu Siliwangi/Jayadewata pupusna taun 1521 Masehi) anu disundakeun deui kana basa ayeuna ku Drs. Saleh Danasasmita 1985. Ari aksarana ngagunakeun aksara “Ratu Pakuan”, lain Cacarakan. Basana Basa Sunda Buhun.

Dina naskah Kuna ieu teh aya palanggeran, tuduh laku tatakrama pikeun jadi pamingpin di masarakat jaman harita. Sanajan kitu eta palanggeran teh tetep gede gunana pikeun jadi palanggeran pamingpin Sunda jaman ayeuna. Eta palanggeran teh disebut PARIGEUING.

A. PARIGEUING

Dina Basa Sunda jaman abad ka 15/16 masehi, disebutkeun yen Parigeuing teh nya eta : “Parigeuing mah ngaranna : bisa nitah bisa miwarang, ja sabda arum wawangi, nya mana hanteu surah nu dipiwarang”. Upama ku basa Sunda jaman ayeuna mah hartina : “Nu disebut Parigeuing teh nyaeta bisa marentah bisa miwarang ku caritaan nu pikagenaheun tepi ka teu matak jengkel nu diparentahna”.

B. DASA PASANTA

Pikeun bisa ngalaksanakeun Parigeuing teh carana kudu bisa ngalaksanakeun heula Dasa Pasanta (hartina Sapuluh Panengtrem Hate). Maksudna kumaha carana pikeun nengtremkeun hate jelema nu diparentah supaya dina digawena teh iklas tur sumangetna ngagedur.

Ari panengtrem hate anu sapuluh rupa teh nyaeta:

1. Guna. Tegesna jelema nu diparentah teh kudu ngarti-eun naon gunana tina nu diparentahkeun teh.

2. Ramah. Parentah kudu ditepikeun kalawan wajar jeung sareh, ramah tamah, amis budi. Bakal ngarasaeun dihargaan sabage manusa nu boga ajen pribadina.

3. Hook. Hookeun (B.Ind: kagum). Parentah karasana saperti gambaran hookeunana (kekaguman) kana kabisana (kamampuh) nu diparentahna.

4. Pesok. Hartina kapikat hatena (reueus). Jadi parentah kudu ditepikeun ku cara nu matak kapikat hate, nu nimbulkeun rasa reueus dina dirina.

5. Asih. Nyaeta rasa nyaah. Tepi ka karasaeun yen dirina teh lir ibarat babagian tina diri nu marentahna. Jadi milu tanggungjawabna teh bari gembleng hate.

6. Karunia/Karunya. Tegesna parentah karasaeunana saperti rasa kanyaah (karunya) jeung oge mangrupa kurnia kapercayaan kana kamampuh dirina.

7. Mukpruk. Tegesna kudu bisa ngalelemu. Tepi ka ngarasa yen digawe teh lain kapaksa, tapi geus jadi tugasna.

8. Ngulas. Ayeuna dina Basa Indonesia disebut mengulas. Tegesna kudu bisa mere komentar (ulasan) kana pagawean bawahan ku cara nu surti tur lantip.

9. Nyecep. Tegesna bisa niiskeun pikir nu diparentah, supaya genaheun pikirna. Boh ku lisan komo bari aya lar barangberena mah.

10. Ngala angen. Nyaeta bisa narik simpati bawahan. Carana ku ngantengkeun silaturahmi nu wajar. Bakalna timbul rasa satia (loyal) ka pamingpinna.

C. PANGIMBUHNING TWAH

Jaba ti Parigeung jeung Dasa Pasanta teh, dina naskah eta keneh aya nu disebut Pangimbuhning Twah, nyaeta pituduh tatakrama hirup kumbuh sapopoe, sangkan manusa hirupna teh boga pamor (B.Ind: bertuah). Upama disundakeun ayeuna mah hartina teh Pangjangkep Pikeun Boga Pamor.

Aya 12 pangjangkep tatakrama nu kudu dicumponan ku unggal jelema teh nyaeta:

1. Emet. Tegesna digunakeun saeutik-saeutik (saemet-emet) supaya kapakena. Hartina henteu konsumtif.

2. Imeut. Tegesna taliti euweuh nu kaliwat (B.Ind: cermat).

3. Rajeun. Saharti jeung rajin. Bisa ngamangpaatkeun waktu.

4. Leukeun. Saharti jeung junun, suhud (B. Ind : tekun). Bakalna teh tepi ka nu dimaksud jeung loba hasilna.

5. Pakapradana. Bisa dihartikeun sonagar, wanter. Bisa oge dihartikeun pantes barangpakena.

6. Morogol-rogol. Hartina boga karep pikeun maju, gede sumanget, henteu elehan. Ulah soteh murugul, nyaeta sipat jelema nu hayang meunang sorangan.

7. Purusa ning Sa. Hartina boga jiwa pahlawan. Wani nangtung panghareupna dina aya kasulitan. Tara nyalahkeun batur. Gede rasa tulung tinulungna.

8. Widagda. Tegesna wijaksana. Pikiran jeung rasana (rasio katut rasana) bakal saimbang. Mikirna bisa cekas tur adil.

9. Gapitan. Hartina wani bakorban pikeun kayakinan dirina.

10. Karawaleya. Tegesna balabah (B.Ind: dermawan), resep tulung tinulungan.

11. Cangcingan. Ayeuna sok disebut cingceung, tangginas (B.Ind : gesit).

12. Langsitan. Bisa dihartikeun rapekan, terampil, binangkit, binekas. Ceuk basa ayeuna mah loba niley pleusna.

Tapi aya 4 pasipatan (tatakrama nu teu hade, anu non etis), nu dipahing ku para luluhur Urang Sunda, diebutna PAHARAMAN nyaeta:

1. Pundungan. Ayeuna oge istilah pundungan dipiwanoh keneh. Moal boga sobat. Hirupna moal maju.

2. Babarian. Ayeuna mah sok disebut gampang kasigeung (B.Ind: mudah tersinggung). Moal boga sobat. Hese maju. Hese meunang pitulung.

3. Humandeuar. ieu teh kaasup pasipatan nu kacida gorengna. Tanda hengker jiwana. Teu mampuh nyanghareupan kasulitan.

4. Kukulutus. Ieu mah pasipatan anu panggoreng-gorengna, kitu ceuk karuhun baheula. Hirup bakal munapek. Beungeut nyanghareup ati mungkir, bengkok sembah ngijing sila. Digawena puraga tamba kadengda. Kasatianana saeutik pisan. Bisa ngahianat ka dunungan atawa ka babaturan.

Hayu urang lenyepan ku sarerea eta rumus jetu karuhun urang teh, atuh sanggeus kalenyepan urang usahakeun di prakeun kana kahirupan sapopoe

Mencari Akar Historis Krisis Kepemimpinan Orang Sunda

Oleh Prof. Dr. H. NANAT FATAH NATSIR, M.S.

BAGI orang Sunda, mencari seorang pemimpin selalu terkesan sangat sulit. Hal ini lebih disebabkan oleh kultur dan interpretasi yang keliru pada teks-teks agama yang mereka anggap sebagai bagian yang tak terpisahkan dalam nilai budaya "urang Sunda", maka yang lahir kemudian adalah krisis kepemimpinan yang berujung pada inferioritas orang Sunda dalam pergaulan di lingkup nasional.

Apa sebenarnya akar historis krisis kepemimpinan orang Sunda? Pertanyaan ini mutlak dikedepankan bukan untuk menghakimi masa lalu, mengingat sebagai masyarakat Jawa Barat kita hidup dalam penggalan sejarah dan merupakan bagian dari sejarah tersebut, melainkan untuk menggambarkan realitas yang bergerak secara dinamis dalam kesadaran kita, mampu mengontrol laju sejarah tersebut melalui stuktur kesadaran.

Akar-akar yang dimaksud adalah serpihan-serpihan, akumulasi nilai-nilai, dan struktur psikologis yang kita warisi dari masa lalu yang mengendap dalam kesadaran kolektif masyarakat Sunda. Inilah yang dalam ilmu sosiologi disebut "sistem nilai".

Atribut akar-akar krisis tersebut patut dikritisi karena elemen-elemen yang tumbuh pada masyarakat Sunda tadi telah membias sangat jauh dalam stuktur kolektif budaya Sunda dan aktivitas mereka kerap dimanfaatkan oleh para pemimpin "pusat" melalui struktur otoritas.

Jadi apakah model pemilihan Gubernur Sutiyoso akan diterapkan dalam pemilihan Gubernur Jawa Barat yang akan datang? Hal ini bergantung pada "harga diri" masyarakat Jawa Barat sendiri. Apakah mereka ridho dengan pola seperti itu ataukah akan mampu menentukan kepemimpinan yang bertanggung jawab pada masyarakatnya sendiri, yang menurut Ibnu Kaldun berdasarkan ashobiyah (solidaritas sosial).

Interpretasi ajaran agama

Masyarakat Sunda memiliki karakteristik budaya yang diharapkan oleh Islam, maka tidak salah apabila banyak kalangan menyebutkan bahwa budaya Sunda sebenarnya adalah Islam yang pada titik akhir selalu menyebut bahwa Sunda adalah Islam. Menjadi Islam berarti menyandarkan segala pola hidup kepada Al Quran dan Sunah Rasul sebagai pedoman hidup, termasuk dalam hal kepemimpinan. Kita memahami dalil, "Janganlah kamu meminta-minta jabatan", dengan interpretasi "tidak boleh" mengejar kepemimpinan. Akhirnya yang sering kita saksikan adalah minimnya gaung orang Sunda untuk bersaing memperebutkan kepemimpinan baik di kandang sendiri lebih-lebih di lingkup nasional. Orang Sunda lebih memilih tidak ikut-ikutan dan "mangga akang bae ka payun" daripada harus "berkeringat" menjadi yang terbaik. Hal-hal tersebut sangat tampak dalam pergaulan antaretnis, sipil militer, senior junior, dan sebagainya.

Banyak memang parodi untuk menggambarkan hal tersebut. Dalam pergaulan nasional, ketika semua orang dari berbagai daerah dan etnis berkumpul, orang Sunda lebih memilih duduk paling belakang sementara bagian depan "dipersilakan" untuk "diduduki" orang lain. Atau, dalam kasus lain, menjelang berjemaah salat Zuhur para ajengan saling dorong untuk menjadi imam dan semuanya tidak percaya diri karena menganggap rekan mereka yang lebih pantas untuk menjadi imam. Lalu, datanglah seorang berjambang lebat, memakai jubah, dan sorban maju menjadi imam. Semua tentu tidak menolak. Kemudian yang terjadi adalah bacaan al-Fatihah dan suratnya dikeraskan, tidak ruku, tapi terus sujud. Salat menjadi tidak beraturan karena ternyata yang menjadi imam adalah orang gila. Fenomena seperti ini sering diingatkan Amin Rais yang mengutif K.H. A.R. Fakhrudin.

Sejujurnya, fenomena yang kita tampilkan dalam bentuk seperti itu bukan merupakan interpretasi yang benar dari nash. Akhirnya yang tampak dari konsep "mangga ka payun" itu adalah sikap ketidakikhlasan. Mendorong orang lain untuk tampil itu sebenarnya mencari dukungan balik untuknya. Oleh karena itu, kita saksikan di beberapa daerah terjadi pencopotan sekda dan pejabat-pejabat teras lainnya karena wali kota atau bupati gerah terhadap bawahannya itu yang ternyata lebih mendapat simpati masyarakat.

Yang dibutuhkan sekarang dari orang Sunda adalah jiwa ksatria. Ia harus berani tampil agresif, menawarkan konsep, dan mengemukakan kemampuannya untuk menjadikan Jawa Barat sebagai provinsi termaju di Indonesia. Kita harus mulai mengubah pemahaman teks agama dengan interpretasi modern. Berarti tampil berdasarkan kemampuan dan bukan atas dasar mencari sesuatu. Al Quran menggambarkan hal ini ketika Nabi Yusuf meminta jabatan kepada Raja Mesir, "Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir). Sesungguhnya kau adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan" (QS.12:55).

Al Quran sebenarnya menggambarkan bahwa kepemimpinan itu memang harus diperjuangkan. Karena menjadi pemimpin adalah amanah, ia harus didukung oleh perangkat ilmu pengetahuan yang cukup dan track-record yang bersih. Ia harus sanggup menjaga, melindungi, dan melestarikan masyarakat dan lingkungannya dengan baik dan jangan membiarkan yang telah rusak menjadi lebih rusak.

Perspektif Ibnu Khaldun

Abu Zaid Abdul Rahman Ibnu Khaldun atau Ibn Khaldun merupakan sosiolog Muslim kenamaan yang pemikirannya tentang masyarakat dan negara sangat modern melampaui zamannya. Oleh karena itu, ketika kita membahas kepemimpinan dalam perspektif Ibnu Khaldun, kita akan mendapat uraian-uraian yang sangat signifikan dengan kondisi saat ini, terutama kepemimpinan Sunda sebab teori-teori yang dihasilkan Ibnu Khaldun sangat asumtif terhadap berbagai keadaan terutama bagi masyarakat muslim.

Pergantian kepemimpinan di mana pun, termasuk di Jawa Barat ini, dalam pandangan Ibnu Khladun bukan merupakan hal yang luar biasa, melainkan sesuai dengan perkembangan suatu organisme kehidupan, yaitu tumbuh, berkembang, megah, dan secara evolutif diakhiri dengan perubahan (kehancuran). Dalam pandangan Ibnu Khaldun kepemimpinan adalah sunnatulloh. Runtuh dan kokohnya suatu kekuasaan sangat bergantung pada ashobiyah (solidaritas sosial). Konsep ashobiyah ini menyiratkan perlunya ruang bagi konflik kepentingan antarpenguasa dan yang dikuasai sehingga kedua belah pihak saling memiliki posisi tawar-menawar untuk mencapai kepentingan yang saling menguntungkan.

Menurut Ibnu Khaldun, asal-usul solidaritas sosial adalah ikatan darah yang menyatukan masyarakat-masyarakat kecil. Namun, ia pun dengan hati-hati mengatakan bahwa ikatan darah itu tidak berarti apa pun apabila tidak disertai kedekatan dan cara hidup yang sama, tempat hidup bersama itu bisa menumbuhkan solidaritas sosial yang sama kuatnya sebagaimana ikatan darah. Lebih dari itu hubungan suku, antara orang yang dilindungi dan yang tidak dilindungi, bisa membawa solidaritas yang lebih luas. Suatu kepemimpinan, tambah Khaldun, hanyalah dapat dibangun atas dasar ashobiyyah ini.

Bagi Ibnu Khaldun, ikatan kesukuan lebih berpeluang menjadikan kepemimpinan menjadi kuat dibandingkan oleh lain suku. Dalam kasus kesundaan, perspektif Ibnu Khaldun tidak dapat diterapkan bahwa orang Sunda pituin dan memiliki jiwa kesundaan yang kuat akan lebih mampu menjaga dan mengayomi masyarakat dan lingkungannya karena ia akan merasa orang yang paling bertanggung jawab memajukan daerahnya. Ia tidak mencari hidup di Jawa Barat dalam berbagai segi.

Kepemimpinan berdasarkan ashobiyah tersebut, menurut Ibnu Khladun memiliki enam karakter.

Pertama, seorang pemimpin harus berpengetahuan disertai kesanggupan untuk mengambil keputusan-keputusan sesuai dengan hukum. Menurut Ibnu Khaldun, seorang pemimpin harus menempatkan hukum sebagai aturan yang pokok. Ia sendiri tidak boleh bermain dan mempermainkan hukum.

Kedua, ia harus adil. Artinya bersikap jujur, berpegang pada keadilan, dan memiliki sifat-sifat moral yang baik sehingga perkataan dan tindakannya dapat dipercaya.

Ketiga, ia memiliki kesanggupan menjalankan tugas-tugas yang dituntut dari padanya sebagai pemimpin pemerintahan, termasuk melaksanakan hukum yang diputuskan secara konsekuen.

Keempat, secara fisik dan mental, ia harus bebas dari cacat yang tidak memungkinkan ia dapat menjalankan tugas sebagai pemimpin yang baik.

Kelima, pemimpin sebuah pemerintahan harus berasal dan dipilih dari suku sendiri.

Keenam, seorang pemimpin harus lemah lembut dan sopan santun terhadap pengikutnya dan harus mengutamakan kepentingan rakyat dan wajib membelanya dan juga tidak mencari-cari kesalahan rakyat.

Keenam teori Ibnu Khaldun ini merupakan bukti nyata dalam setiap pola kepemimpinan manapun terlebih sebagai mantan aparatur pemerintahan pada zamannya; Ibnu Khaldun pernah merasakan bahwa kepemimpinan yang didukung masyarakat yang berdasarkan solidaritas sosial dan berasal dari suku sendiri akan mampu menjadikan pemerintahannya menjadi kokoh.

Adapun persoalan Sunda dan non-Sunda dalam pemilihan Gubernur Jawa Barat merupakan hal yang sebenarnya tidak perlu diperdebatkan karena sudah jelas bahwa untuk mengubah nasib diri dan kaum harus berasal dari kemampuan kaum itu sendiri (QS.13:11). Yang perlu diingat untuk Jawa Barat adalah pemimpin yang saleh, amanah, dan adil, sesuai dengan kondisi masyarakat yang religius dan berbudaya. Seorang pemimpin harus mampu menjabarkan nilai-nilai agama dalam membangun masyarakat Jawa Barat. Tentu hal itu tidak sekadar saleh ritual.

Sudah saatnya calon pemimpin Sunda telah memiliki keenam kemampuan yang disyaratkan Ibnu Khaldun tadi, maju untuk mencalonkan diri dengan kesatria. Ia harus memiliki pandangan seperti Nabi Yusuf, memiliki kemampuan dan diserhakan sepenuhnya untuk menyejahterakan masyarakat. Wallohu'alam.***

Penulis adalah Guru Besar Sosiologi Agama dan Pembantu Rektor I IAIN Sunan Gunung Djati Bandung.***

Orang Sunda Rasional : "Primordialisme Harus Disingkirkan Saat Mengurus Negara"

Mulai sekarang, penilaian yang didasarkan atas nilai-nilai primordialisme harus disingkirkan. Yang harus kita lakukan ialah bagaimana membangun kultur kolektif bangsa sehingga penghargaan dan hukuman dilandaskan atas penilaian yang obyektif.

Demikian dikatakan guru besar Universitas Padjadjaran (Unpad), Prof Kusnaka Adimihardja PhD, Kamis (15/12). Kusnaka dihubungi menanggapi kekecewaan para tokoh dari Paguyuban Pasundan atas dicopotnya dua menteri asal Jabar dari jajaran Kabinet Indonesia Bersatu.

Kusnaka menuturkan, sekarang jangan lagi berpikir primordial. Penilaian yang didasarkan atas kemampuan dan tolok ukur yang jelas serta rasional yang seharusnya dikedepankan.

Alasan kesukuan sangat tidak relevan karena masalah bangsa ini besar. Jangan mengandalkan emosional, tapi kalkulasi yang rasional, katanya.

Lebih lanjut Kusnaka menjelaskan, sebenarnya orang Sunda itu sangat rasional. Karena rasional, maka orang Sunda melihat kultur sebagai sesuatu yang dinamis.

Jadi, mungkin saja institusinya yang masih konservatif tidak melihat realitas dan dinamika yang terjadi, tuturnya.

Kusnaka mengakui sulit menginternalisasi watak rasional orang Sunda dalam sebuah institusi karena nantinya akan menimbulkan konflik antara pihak yang rasional dan konservatif.

Sementara itu, mantan anggota DPR asal Jawa Barat, Tjetje Hidayat Padmadinata, mengutarakan, ketika berbicara Kabinet Indonesia Bersatu, maka asal- usul etnik dan daerah jangan dikedepankan. Kurang relevan lah, ujar Tjetje.

Menurut dia, yang harus dipertimbangkan dari seorang menteri atau calon menteri ialah rekam jejaknya, yang meliputi integritas pribadi dan profesionalismenya.

Perlu ada pencerahan

Tjetje merasa bersyukur bahwa ternyata ada orang Sunda yang menjadi menteri. Namun, sebelum diangkat menjadi menteri, presiden harus bertanya terlebih dahulu kepada orang Sunda bagaimana reputasi orang tersebut. Jadi, pemilihan pejabat negara tidak asal Sunda saja.

Meski kultur orang Sunda sendiri sebenarnya rasional, ujar Tjetje, pemikiran setiap orang tetap akan berbeda.

Oleh karena itu, lanjut Tjetje, agar memiliki wawasan kebangsaan yang luas, perlu adanya proses pencerahan berpikir di kalangan orang Sunda.

Sementara itu, Dr Nina Herlina Lubis, Ketua Masyarakat Sejarawan Indonesia Jabar, mengatakan, sikap tokoh Paguyuban Pasundan yang merasa kecewa atas pencopotan dua menteri asal Jabar merupakan sikap yang baru.

Justru Paguyuban Pasundan berani bicara terbuka ini sikap baru. Dulu mana ada orang berani. Jadi, bagi negeri dengan berbagai macam suku, perhatikan juga masalah keterwakilan ini, ujar Nina Lubis.

Akan tetapi, lanjut Nina, kekecewaan itu tidak mencerminkan aspirasi masyarakat Sunda secara keseluruhan. Banyak juga yang tidak peduli dengan urusan kesundaan atau juga tidak mau menunjukkan sikap. Ini adalah sikap siger tengah (mencari aman) yang menjadi budaya politik Sunda, ungkap Nina Lubis.

Menurut dia, selama ini orang Sunda merasa tersisihkan dalam percaturan politik nasional, bahkan di kandang sendiri. Masalah keterwakilan dalam kabinet sudah sering dikemukakan berbagai kalangan di Bandung secara terbuka dalam berbagai kesempatan kepada para calon presiden sebelum pemilihan. 

Sumber : kompas