Minggu, 26 Agustus 2012

Legenda prabu siliwangi

Nyaéta saurang raja, Sri Baduga Maharaja (Ratu Jayadewata) mengawali pamaréntahan jaman Pajajaran, anu maréntah salila 39 warsih (1482-1521). Dina mangsa ieu pisan Pakuan ngahontal penclut perkembangannya.

Dina prasasti Batutulis diwartakeun yén Sri Baduga dinobatkan dua kali, nyaéta anu kahiji sabot Jayadewata narima tahta Karajaan Galuh ti bapana (Prabu Déwa Niskala) anu saterusna boga gelar Prabu Guru Dewapranata. Anu kadua sabot manéhna narima tahta Karajaan Sunda ti mitohana, Susuktunggal. Jeung kajadian ieu, manéhna jadi pangawasa Sunda-galuh sarta dinobatkan déngé gelar Sri Baduga Maharaja Ratu Haji di karajaan Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata.

Jadi, sakali deui sarta pikeun pamungkas kalina, sanggeus "sepi" salila 149 warsih, Jawa Kulon nyaksian deui iring-iringan rombongan raja anu pindah tempat ti wétan ka kulon. Pikeun nuliskeun kaayaan kepindahan kulawarga karajaan bisa ditempo dina Pindahna Ratu Pajajaran.

Prabu Siliwangi
Di Jawa Kulon, Sri Baduga ieu leuwih dipikawanoh kalayan ngaran Prabu Siliwangi. Ngaran Siliwangi geus kacatet dina Kropak 630 minangka lakon pantun. Naskah éta ditulis warsih 1518 sabot Sri Baduga masih hirup. Lakon Prabu Siliwangi dina sagala rupa vérsina berintikan carita inohong ieu jadi raja di Pakuan. Kajadian éta ti sagi sajarah hartosna waktu Sri Baduga miboga kakawasaan anu sarua badagna jeung Wastu Kancana (akina) landian Prabu Seungit (nurutkeun tetempoan para pujangga Sunda).

Nurutkeun talari lila, jelema ajrih atawa henteu kaci nyebutkeun gelar raja anu saéstuna, mangka juru pantun memopulerkan sebutan Siliwangi. Kalayan ngaran éta pisan manéhna dipikawanoh dina pustaka Sunda. Wangsakerta ogé ngungkabkeun yén Siliwangi lain ngaran pribadi, manéhna nulis:

"Kawalya ta wwang Sunda lawan ika wwang Carbon mwang sakweh ira wwang Jawa Kulwan anyebuta Prabhu Siliwangi raja Pajajaran. Dadyeka dudu ngaran swaraga nira".

Indonésia: Ngan urang Sunda sarta urang Cirebon sarta kabéh urang Jawa Kulon anu nyebutkeun Prabu Siliwangi raja Pajajaran. Jadi ngaran éta lain ngaran pribadi.

Mangsa ngora
Wayah ngorana Sri Baduga kaceluk minangka ksatria pemberani sarta tangkas, komo hiji-hijina anu kungsi ngéléhkeun Ratu Japura (Amuk Murugul) wayah bersaing memperbutkan Subanglarang (pamajikan kadua Prabu Siliwangi anu ngagem agama Islam). Dina sagala rupa hal, jelema sezamannya kainget ka kebesaran mendiang buyutnya (Prabu Maharaja Lingga Buana) anu gugur di Bubat anu digelari Prabu Seungit.

Ngeunaan hal éta, Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara II/2 ngungkabkeun yén urang Sunda nganggap Sri Baduga minangka gaganti Prabu wangi, minangka silih anu geus leungit. Naskahnya ngeusi kieu (hartina waé):

Di medan perang Bubat, manéhna loba membinasakan satruna alatan Prabu Maharaja pohara ngawasa élmu pakarang sarta mahér berperang, henteu daék nagarana diparéntah sarta dijajah batur.

Manéhna wani nyanghareupan pasukan badag Majapahit anu dipingpin ku sang Patih Gajah Mada anu jumlahna henteu terhitung. Ku alatan éta, manéhna babarengan kabéh pengiringnya gugur henteu cangkaruk.

Manéhna sok ngarep-ngarep kamakmuran sarta karaharjaan hirup rahayatna di sakumna bumi Jawa Kulon. Kemasyurannya nepi ka ka sawatara nagara di pulo-pulo Dwipantara atawa Nusantara ngaranna anu séjén. Kemashuran Sang Prabu Maharaja membangkitkan (rasa reueus ka) kulawarga, menteri-menteri karajaan, angkatan perang sarta rahayat Jawa Kulon. Ku alatan éta, ngaran Prabu Maharaja mewangi. Saterusna manéhna di sebut Prabu wangi. Sarta turunanana tuluy disebut kalayan ngaran Prabu Siliwangi. Demikianlah nurutkeun penuturan urang Sunda".

Perang Bubat
Kesenjangan antara pamadegan urang Sunda jeung kanyataan sajarah kawas anu diungkabkeun di luhur gampang dijajagi. Pangeran Wangsakerta, penanggung jawab penyusunan Sajarah Nusantara, nganggap yén inohong Prabu Wangi nyaéta Maharaja Linggabuana anu gugur di Bubat, sedengkeun gagantina ("silih"na) lain Sri Baduga melainkan Wastu Kancana (aki Sri Baduga, anu nurutkeun naskah Wastu Kancana disebut ogé Prabu Wangisutah).

Tah, urang Sunda henteu nengetan béda ieu ku kituna nganggap Prabu Siliwangi minangka putera Wastu Kancana (Prabu Anggalarang). Tapi dina Carita Parahiyangan disebutkeun yén Niskala Wastu Kancana éta téh "seuweu" Prabu Wangi. Naha Déwa Niskala (ayah Sri Baduga) diliwat? Ieu disebabkan Déwa Niskala ngan jadi pangawasa Galuh. Dina hubungan ieu inohong Sri Baduga memang penerus "langsung" ti Wastu Kancana. Nurutkeun Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara II/4, ayah sarta mitoha Sri Baduga (Déwa Niskala sarta Susuktunggal) ngan boga gelar Prabu, sedengkeun Jayadewata boga gelar Maharaja (sarua kawas akina Wastu Kancana minangka pangawasa Sunda-galuh).

Ku kituna, kawas dikedalkeun Amir Sutaarga (1965), Sri Baduga éta dianggap minangka "silih" (gaganti) Prabu Wangi Wastu Kancana (ku Pangeran Wangsakerta disebut Prabu Wangisutah). "Silih" dina pengertian kakawasaan ieu ku para pujangga babad anu saterusna ditanggapi minangka pergantian generasi langsung ti ayah ka anak ku kituna Prabu Siliwangi dianggap putera Wastu Kancana.

Kawijakan dina kahirupan sosial
Tindakan kahiji anu dicokot ku Sri Baduga sanggeus resmi dinobatkan jadi raja nyaéta ngalakukeun amanat ti akina (Wastu Kancana) anu ditepikeun ngaliwatan bapana (Ningrat Kancana) sabot manéhna masih jadi mangkubumi di Kawali. Eusi talatah ieu bisa kapanggih dina salah sahiji prasasti titilar Sri Baduga di Kebantenan. Eusina kieu (hartina waé):

Muga salamet. Ieu tanda peringatan pikeun Rahyang Niskala Wastu Kancana. Turun ka Rahyang Ningrat Kancana, mangka saterusna ka Susuhunan ayeuna di Pakuan Pajajaran. Kudu menitipkan ibukota di Jayagiri sarta ibukota di Sunda Sembawa.

Muga aya anu ngurusna. Ulah ngabeungbeuratanana kalayan "dasa", "calagra", "kapas timbang", sarta "pare dongdang".

Mangka diperintahkan ka para patugas muara ambéh ulah memungut bea. Alatan merekalah anu sok bakti sarta membaktikan diri ka ajaran-ajaran. Merekalah anu teges mengamalkan aturan déwa.

Kalayan teges di dieu disebut "dayeuhan" (ibukota) di Jayagiri sarta Sunda Sembawa. Nu nyicingan kadua dayeuh ieu dileupaskeun ti 4 macem pajeg, nyaéta "dasa" (pajeg tanaga perorangan), "calagra" (pajeg tanaga kolektif), "kapas timbang" (kapas 10 pikul) sarta "pare dondang" (paré 1 gotongan). Dina kropak 630, runtuyan pajeg kasebut nyaéta dasa, calagra, "upeti", "panggeureus reuma".

Dina koropak 406 disebutkeun yén ti wewengkon Kandang Wesi (ayeuna Bungbulang, Garut) kudu mawa "kapas sapuluh carangka" (10 carangka = 10 pikul = 1 timbang atawa nurutkeun Coolsma, 1 caeng timbang) minangka upeti ka Pakuan unggal warsih. Kapas kaasup upeti. Jadi henteu dikenakan ka rahayat sacara perorangan, melainkan ka pangawasa satempat.

"Pare dondang" disebut "panggeres reuma". Panggeres nyaéta hasil leuwih atawa hasil ngan-ngan tanpa usaha. Reuma nyaéta urut ladang. Jadi, paré anu tumuwuh telat (turiang) di urut ladang sanggeus dipanén sarta saterusna ditinggalkeun alatan patani muka ladang anyar, jadi hak raja atawa pangawasa satempat (tohaan). Dongdang nyaéta pakakas pikul kawas "tempat saré" pasagi opat anu dibéré tali atawa tangkai berlubang pikeun memasukan pikulan. Dondang kudu sok digotong. Alatan bertali atawa bertangkai, wayah digotong sok gulawing ku kituna disebut "dondang" (gulawing). Dondang ogé husus dipaké pikeun mawa barang antaran dina selamatan atawa arak-arakan. Ku alatan éta, "pare dongdang" atawa "penggeres reuma" ieu leuwih boga sipat barang antaran.

Pajeg anu bener-bener saukur pajeg tanaga dina wangun "dasa" sarta "calagra" (Di Majapahit disebut "walaghara = pasukan gawé baktos). Pancén-pancén anu kudu dilaksanakeun pikeun kapentingan raja diantarana: néwak lauk, moro, miara saluran cai (ngikis), digawé di ladang atawa di "serang ageung" (ladang karajaan anu hasil paréna di peruntukkan pikeun upacara resmi).

Dina kropak 630 disebutkeun "wwang tani baktos di wado" (patani tunduk ka wado). Wado atawa wadwa ialah soldadu karajaan anu mingpin calagara. Sistem dasa sarta calagara ieu terus nerus sanggeus jaman karajaan. Walanda anu di nagarana henteu mikawanoh sistem sarupaning ieu memanfaatkanna pikeun "rodi". Wangun dasa dirobah jadi "Heerendiensten" (digawé di taneuh milik pangawasa atawa pembesar). Calagara dirobah jadi "Algemeenediensten" (dines umum) atawa "Campongdiesnten" (dines Kampung) anu ngait kapentingan umum, kawas pemeliharaan saluran cai, jalan, imah jada sarta kaamanan. Jenis kahiji dipigawé tanpa imbalan nanaon, sedengkeun jenis kadua dilakuan kalayan imbalan sarta dahar. "Preangerstelsel" sarta "Cultuurstelsel" anu duanana mangrupa sistem pelak paksa ngamangpaatkeun talari pajeg tanaga ieu.

Dina ahir abad ke-19 bentukna robah jadi "lakon gawe" sarta lumaku pikeun tingkat désa. Alatan boga sipat pajeg, aya sangsi pikeun maranéhanana anu melalaikannya. Ti dieu urang Sunda miboga paribasa "puraga tamba kadengda" (digawé saukur pikeun nyingkahan hukuman atawa dendaan). Wangun dasa dina dasarna tetep lumangsung. Di désa aya kawajiban "gebagan" nyaéta digawé di sérang béngkok sarta ti tingkat kabupatén digawé pikeun nyambut taneuh para pembesar satempat.

Jadi "gotong royong tradisional mangrupa digawé pikeun kapentingan umum luhur paréntah kapala désa", nurutkeun sajarahna lain gotong royong. Memang tradisional, tapi ideu dasarna nyaéta pajeg dina wangun tanaga. Dina Pustaka Jawadwipa disebut karyabhakti sarta geus dipikawanoh dina mangsa Tarumanagara dina abad ke-5.

Piagam-piagam Sri Baduga séjénna mangrupa "piteket" alatan langsung mangrupa paréntahna. Eusina henteu ngan pembebasan pajeg tapi ogé penetapan wates-wates "kabuyutan" di Sunda Sembawa sarta Gunung Samaya anu dinyatakeun minangka "lurah kwikuan" anu disebut ogé désa perdikan, désa leupas pajeg.

Carita Parahiyangan
Dina asal sajarah ieu, pamaréntahan Sri Baduga dilukiskan kitu:
"Purbatisi purbajati, mana mo kadatangan ku satru ganal satru alit. Resep kreta tang lor kidul kulon wetan kena kreta rasa. Tan kreta ja lakibi dina urang reya, ja loba di sanghiyang siksa".

(Ajaran ti karuhun dijungjung luhur ku kituna moal datangna satru, boh mangrupa laskar boh panyakit batin. Gumbira sejahtera di kalér, kulon sarta wétan. Anu henteu ngarasa sejahtera saukur laki-rabi jelema loba anu sarakah ngeunaan ajaran ageman).

Ti Naskah ieu bisa dipikanyaho, yén dina waktu éta geus loba Rahayat Pajajaran anu pindah ageman (Islam) kalayan ninggalkeun ageman lila.

Pustaka Nagara Kretabhumi parwa I sarga 2.
Naskah ieu nyaritakeun, yén dina tanggal 12 bagian caang bulan Caitra warsih 1404 Saka, Syarif Hidayat ngeureunkeun pengiriman upeti anu sakuduna di bawa saban warsih ka Pakuan Pajajaran. [Syarif Hidayat masih incu Sri Baduga ti Lara Santang. Manéhna dijadikeun raja ku uanya (Pangeran Cakrabuana) sarta jadi raja merdika di Pajajaran di Bumi Sunda (Jawa Kulon)].

Sabot éta Sri Baduga cikénéh menempati karaton Sang Bhima (saméméhna di Surawisesa). Saterusna diwartakeun, yén pasukan Angkatan Sagara Demak anu kuat aya di Palabuhan Cirebon pikeun menjada kamungkinan datangna serangan Pajajaran.

Tumenggung Jagabaya reujeung 60 anggota pasukanana anu dikirimkeun ti Pakuan ka Cirebon, henteu nyaho kehadiran pasukan Demak di ditu. Jagabaya teu berdaya nyanghareupan pasukan gabungan Cirebon-demak anu jumlahna pohara badag. Sanggeus berunding, pamustunganana Jagabaya menghamba sarta asup Islam.

Kajadian éta membangkitkan kaambek Sri Baduga. Pasukan badag geura-giru disiapkeun pikeun narajang Cirebon. Tapi pengiriman pasukan éta bisa dicegah ku Purohita (pendeta pangluhurna) keraton Ki Purwa Galih. [Cirebon nyaéta wewengkon warisan Cakrabuana (Walangsungsang) ti mitohana (Ki Danusela) sarta wewengkon sakurilingna diwarisi ti akina Ki Gedeng Tapa (Ayah Subanglarang).

Cakrabuana sorangan dinobatkan ku Sri Baduga (saméméh jadi Susuhunan) minangka pangawasa Cirebon jeung gelar Sri Mangana. Alatan Syarif Hidayat dinobatkan ku Cakrabuana sarta ogé masih incu Sri Baduga, mangka ékol pembatalan penyerangan éta bisa ditarima ku pangawasa Pajajaran].

Demikianlah kaayaan anu disanghareupan Sri Baduga dina mimiti mangsa pamaréntahanana. Bisa dimaklumi naha manéhna mencurahkan perhatian ka pembinaan ageman, pembuatan parit pertahanan, nguatkeun angkatan perang, nyieun jalan sarta nyusun PAGELARAN (formasi tempur). [Pajajaran nyaéta nagara anu kuat di darat, tapi lemah di sagara.

Nurutkeun asal Portugis, di sakumna karajaan, Pajajaran ngabogaan kira-kira 100.000 soldadu. Raja sorangan ngabogaan pasukan gajah saloba 40 buntut. Di sagara, Pajajaran ngan ngabogaan genep buah Kapal Jung 150 ton sarta beberaa lankaras (?) pikeun kapentingan perdagangan antar-pulaunya (waktu éta perdagangan kuda jenis Pariaman ngahontal 4000 buntut/tahun)].

Kaayaan beuki rangkeng sabot hubungan Demak-cirebon beuki dikukuhkan kalayan perkawinan putera-puteri ti kadua belah pihak. Aya opat pasangan anu dijodohkan,
nyaéta:

1. Pangeran Hasanudin jeung Ratu Ayu Kirana (Purnamasidi).
2. Ratu Ayu jeung Pangeran Sabrang Lor.
3. Pangeran Jayakelana jeung Ratu Pembayun.
4. Pangeran Bratakelana jeung Ratu Ayu Wulan (Ratu Nyawa).

Perkawinan Pangeran Sabrang Lor landian Yunus Abdul Kadir jeung Ratu Ayu lumangsung 1511. Minangka Senapati Sarjawala, panglima angkatan sagara, Karajaan Demak, Sabrang Lor pikeun samentara aya di Cirebon.

Persekutuan Cirebon-demak ieu pisan anu pohara mencemaskan Sri Baduga di Pakuan. Warsih 1512, manéhna ngutus putera makuta Surawisesa menghubungi Panglima Portugis Alfonso d'Albuquerque di Malaka (sabot éta cikénéh gagal ngarebut Palabuhan Pasai atawa Samudra Pasai). Sabalikna usaha Pajajaran ieu geus ogé meresahkan pihak Demak.

Pangeran Cakrabuana sarta Susuhunan Jati (Syarif Hidayat) tetep ngahormatan Sri Baduga alatan unggal minangka ayah sarta aki. Ku alatan éta permusuhan antara Pajajaran jeung Cirebon henteu ngembang ka arah ketegangan anu melumpuhkan sektor-sektor pamaréntahan. Sri Baduga ngan henteu gumbira hubungan Cirebon-demak anu teuing, lain ka Karajaan Cirebon. Ka Islam, manéhna sorangan henteu membencinya alatan salah saurang permaisurinya, Subanglarang, nyaéta saurang muslimah sarta katilu anakna -- Walangsungsang landian Cakrabuana, Lara Santang, sarta Raja Sangara -- diidinan saprak leutik nuturkeun ageman indungna (Islam).

Alatan permusuhan henteu nerus ka arah pertumpahan getih, mangka séwang séwang pihak bisa ngamekarkeun kaayaan dina nagarina. Demikianlah pamaréntahan Sri Baduga dilukiskan minangka jaman karaharjaan (Carita Parahiyangan). Tome Pires milu nyatet kamajuan jaman Sri Baduga kalayan koméntar "The Kingdom of Sunda is justly governed; they are true nga" (Karajaan Sunda diparéntah kalayan adil; maranéhanana nyaéta jalma-jalma jujur).

Ogé diwartakeun kagiatan perdagangan Sunda jeung Malaka nepi ka ka kapuloan Maladewa (Maladiven). Jumlah pedes bisa ngahontal 1000 bahar (1 bahar = 3 pikul) sataun, komo hasil tammarin (asem) disebutkeunana mahi keur ngeusian muatan 1000 kapal.

Naskah Kitab Waruga Jagat ti Sumedang sarta Pancakaki Masalah karuhun Kabeh ti Ciamis anu ditulis dina abad ke-18 dina basa Jawa sarta hurup Arab-pegon masih nyebutkeun mangsa pamaréntahan Sri Baduga ieu jeung mangsa gemuh Pakuan (kamakmuran Pakuan) ku kituna teu matak olohok lamun ngan Sri Baduga anu saterusna diabadikan kebesarannya ku raja gagantina dina jaman Pajajaran.

Sri Baduga Maharaja landian Prabu Siliwangi anu dina Prasasti Tambaga Kebantenan disebut Susuhuna di Pakuan Pajajaran, maréntah salila 39 warsih (1482 - 1521). Manéhna disebut sacara anumerta Sang Lumahing (Sang Mokteng) Rancamaya alatan manéhna dipusarakan di Rancamaya.

Asal: Wikipedia

2 komentar:

  1. Hatur nuhun.
    Nambihan elmu pangweruh.
    Salam Baktos.

    BalasHapus
  2. abdi sanes orang sunda bahasa halus, tapi sangat apresiatif ka karya-karya pak ahmad. lanjutkeun pak... Orang Sunda kudu bisa!...

    BalasHapus

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...