Minggu, 26 Agustus 2012

Jangjawokan Sunda


Seureuh seuri
Pinang
nanggeng
Apuna galugaet angen
Gambirna pamuket angen
Bakona galuge sari
Coh nyay, parupat nyay, loeko lenyay
Cucunduking aing taruk harendong
Cucunduking aing taruk paku hurang
Keuna asihan awaking
Asihan si leuget teureup


Kalimah diluhur mangrupa jangjawokan anu dawam dipaké urang sunda buhun sabot rék nyepah (nyeupah), digerenteskeun atawa di ucapkan dina haté. Jangjawokan dipaké dina unggal kagiatan, komo jadi lantip hirup. Contona pikeun bergaul, digawé sapopoé, sarta du'a Laku kitu dimungkinkan alatan faktor masarakat Sunda anu agraris sok ngajaga harmonisasi jeung alam. Konon ogé sakumna nu kumelendang dialam dunya dianggap ngabogaan jiwa.

Lantip sarta krama hirup contona nyambung jeung paré (béas). Aya jangjawokan anu dipaké saprak melak bibit, ngaseuk, tandur, panén, nyiuk beas, nyangu, mawa beas ticai, ngisikan, kawas salah sahiji conto dihandap ieu:

Jampe Nyimpen Beas

Mangga Nyi Pohaci
Nyimas Alame Nyimas Mulane
Geura ngalih ka gedong manik ratna inten
Abdi ngiringan

Ashadu sahadat panata, panetep gama
Iku kang jumeneng lohelapi
Kang ana teleking ati
Kang ana lojering Alloh
Kang ana madep maring Alloh
Iku wuju salamaet ing dunya
Salamet ing akherat

Asahadu anla ila haileloh
Wa ashadu anna Muhammaddarrasolullah
Abdi seja babakti kanu sakti, agung tapa
Nyanggakeun sangu bodas sapulukan
Kukus konéng purba herang
Tuduh kang seseda tuhu
Datang ka sang seda herang
Tepi ka kang seda sakti
Nu sakti neda kasakten
Neda deugdeugan tanjeuran

Conto séjénna,

Jampe Ngisikan (kukumbah béas):

Mangga Nyimas Alene Nyimas Maulene
Geura siram dibanyu mu’min
Di Talaga Kalkaosar
Abdi ngiringan
Nyi Pohaci Budugul Wulung
Deui jail babawaan kaula
Heug

Nyi Pohaci Barengan Jati
Kalakuan jail kaniaya
Ka Nyi Pohaci Sukma Jati
heug

Ieu pisan conto lantip hirup masarakat agraris anu nyiptakeun harmonisasi adapt jeung alam.

Para Sastrawan Sunda umumna, kawas Wahyu Wibisana, Rus Rusyana, Ajip Rosidi menggolongkan Jangjawokan minangka wangun puisi sunda. Yus Rusyana nyicikeunana dina buku Bagbagan Puisi Mantra Sunda (1970), sedengkeun Ajip Rosidi dina Jangjawokan (1970). Kuring piker, ucul ti bener atawa salah ngeunaan pamahaman unggal ka jangjawokan, tapi ku cara katagorisasi jadi cabang ti puisi, sahenteuna bisa diwariskeun kegenarasi saterusna, yén di tatar ieu kungsi aya bagian ti budaya Sunda anu disebut Jangjawokan.

Nurutkeun Wahyu Wibisana: "Jangjawokan saluyu jeung maksud puisi magis anu diungkabkeun Yus Rusyana sarta pamadegan Rachmat Subagya dina Ageman Pituin Indonésia. Kalayan mantra jelema berangsur-angsur memulangkan kawasa-kawasa imajiner anu dianggap ngarémpak luhur wewenangnya anu imajiner ka tempat asal wajar maranéhanana anu imajiner ogé".

Pengertian imajiner berpusat dina pamikiran anu nyambung kalayan makhluk gaib anu dianggap miboga kakawasaan sarta kewenangan sarta aya di tempat nu tangtu. Ku kituna, hal ieu aya dina tataran kayakinan sarta kapercayaan yén ku cara nu tangtu, kakawasaan sarta kewenangan makhluk gaib éta bisa dimangpaatkeun manusa pikeun tujuan-tujuan anu dikehendakinya. Cara éta pisan kalayan ngagunakeun mantra sarta sagala katangtuanana.

Naha Istilah Jangjawokan?

Wahyu Wibisana dina SASTRA LAGU: Néangan Hubungan Larik sarta Lirik ngécéskeun:
Dua buah wangun puisi sunda anu bisa disebutkeun boga sipat arkais ialah ajimantra sarta wangun puisi dina carita pantun. Istilah ajimantra dicokot ti naskah kuna Siksa Kandang Karesyan. Sedengkeun puisi dina pantuan aya warsih 1518, sarua hartina kalayan istilah mantra ayeuna. Sedengkeun puisi dina carita pantun aya dua nyaéta rajah sarta nataan”.

Jangjawokan hiji harti kecap séjén ti ajimantra. Istilah ajimantra dipaké dina Naskah Siksa Kanda Ng Karesyan, ditulis dina warsih 1518 M. Tapi istilah Jangjawokan henteu dipikanyaho saprak iraha. Tapi Urang Sunda Tradisional leuwih loba ngagunakeun istilah Jangjawokan atawa ajian tinimbang ajimantra. Meureun kadua sebutan anu ngabogaan kesaman harti ieu nandakeun ayana adaptasi pamahaman, nganggap Jangjawokan (Sunda Buhun) eufimisme ti ajimantra (Sanksekerta).

Ajip Rosidi dina buku Jangjawokan leuwih menekankan dina istilah ieu tinimbang ngagunakeun kalimah ajimantra, jeung ékol: Istilah ajimantra asalna ti India sarta dina basa Sunda henteu kungsi dipaké. Ditempo ti sagi eusina, Jangjawokan éta mangrupa paménta atawa paréntah ambéh kahayang sipengguna jangjawokan dilaksanakeun ku nu gaib “makhluk gaib”.

Tapi tanpa ngoréksi paradigma diluhur, timbul patarosan, naha bener Jangjawokan éta ajimantra anu dimintakan ka Makhluk Gaib?.

Adaptasi basa atawa kayakinan?

Sabenerna pikeun ngahartikeun harti tujuan permohonan ti palaku jangjawokan perlu ogé disusud ngaliwatan pamahaman ngeunaan Hyang Tunggal; Hyang Keresa atawa Kapangéranan Anu Maha Esa sarta sajarah diri dina Paradigma Sunda. Alatan pamahaman istilah nu gaib henteu salawasna berkonotasi dina makhluk gaib, kawas jin atawa makhluk lemes, tapi aya ogé sarupaning cara membangkitkan spiritulitas dina dirina, kawas paradigma ngeunaan badan ; bathin sarta kuring.

Negasi ka paradigma diluhur bisa dicontohkan, kieu:.

Ka Indung nu ngandung
Ka Rama nu ngayuga
Ka Indung nu teu ngandung
Ka Rama nu ngayuga
Kadulur opat kalima pancer
Pangnepikeun ieu hate
Ka Indungna anu nagnadung
Ka Ramana anu ngayuga
Ka Indungna nu teu ngandung
Ka Ramana nu ngayuga
Kadulur opat kalima pancer
Kalawan kanu ngurus jeung ngaluis si …. (anu) ……
Dst … dst …….

Kuring henteu nempo ayana eksistensi nu gaib ti luar dirina. Dina perkara séjén, bisa jadi ditujukan pikeun nguatkeun bathinnya, atawa sarupaning aya paréntah ingsun ka bathinnya pikeun berkomunikasi kalayan ingsun batur.

Lamun waé anu dimaksud dina kandungan jangjawokan sarua jeung anu dimaksud dina Pantun Sunda, nginget duanana ogé dikatarogikan minangka puisi arkais, gemi kuring bisa ogé diperbandingkan kalayan référénsi ti Buku Jakob Sumardjo ngeunaan ‘Khasanah Pantun Sunda’, utamana ngeunaan ‘arkeologi pemkiran’ Urang Sunda Buhun ka ‘Trias Pulitik Sunda’. Tanpa pamahaman anu écés niscaya “Urang Sundangeunaan kaleungitan sajarah pamikiranana anu hakiki.

Signal ti paradigma sarta muara pernmohonan bisa ogé dikaitkeun kalayan strata pengabdian dina hirarki pamaréntahanana. Contona Wado tunduk ka Mantri ; Mantri tunduk ka nangganan ; nangganan tunduk ka mangkubumi ; mangkubumi, tunduk ka ratu ; ratu tunduk ka dewata ; dewata tunduk ka Hyang. Ku kituna Hyang lah anu pangluhurna.

Nurutkeun Edi S Ekajati, dina Kabudayaan SundaAgeman sarta kapercayaan:
Kakawasaan pangluhurna aya dina Sahyang Keresa (Anu Mahakuasa) atawa Nu Ngersakeun (Anu Menghendaki). Manéhna disebut Batara Tunggal (Pangéran Anu Maha Esa), Batara Jagat (Penguasda Alam), sarta Batara Seda Niskala (Anu Gaib). Jadi dina pamahaman kuring, anu ngabédakeun masalah Kaésaan Pangéran dina Paradigma Urang Sunda Wiwitan jeung anu saterusna perenahna dina Saréatna. Hal ieu wajar, nginget unggal ageman ngabogaan sajarah sarta perkembangannya sorangan.
Dina talari Jangjawokan saterusna kapanggih aya sebutan Alloh ka anu dimohonkan. Urang sunda biasana maca jeung Alloh. Konsonan “O” na mani lekoh - has. Komo aya jangjawokan ti Urang Baduy anu ngagunakeun istilah anu dipaké para pangagem ageman islam, kawas dina Sawer Panganten, kawas dihandap ieu:

Bismillahirohmanirohim.
Panggpunten kasadaya,
Kau nu kolot ka nu anom,
Sumawon kanu sipuh mah,
Kaula bade nyembahkeun,
Nyi panganten sareng ki panganten.
Atawa dina Sadat Islam:
Sadat Islam aya dua,
Ngislamkeun awak kalawan nyawa,
Dat hirup tangkal iman,
Ngimankeun awak sakujur,
Hudang subuh banyu wulu,
Parentah Kangjeng Gusti,
Nabi Adam pangyampurnakeun awak awaking,
Sir suci,
Sir adam,
Sir Muhammad,
Muhammad Jaka lalana,
Nu aya di saluhuring alam.

Istilah dina jangjawokan anu loba disebut-sebut urang sunda Buhun, kawas AllohAdam sarta Muhammad tinangtu henteu bisa dilepaskan ti paradigma ngeunaan Dzat – Sipatsarta Manusa éta sorangan. Meureun ogé nandakeun ayana unsur kahijian anu hakiki antara badan, bathin sarta kuring-na manusa. Memang jadi hésé pikeun kuring ngabédakeun lamun masih aya istilah: Jangjawokan éta hiji permohonan (ngan) ka Makhluk Gaib, lain ka Anu Maha Gaib. Tapi syah-syah waé lamun dipaké dina raraga katagorisasi puisi arkais.

Conto séjénna do’a pikeun diajar, atawa ambéh dicerahkan pikiran. Conto ieu kuring dapatkan ti Almarhum Bapa Nunung Setiya, kitu:
Allahuma hujud bungbang
Nu hurung dina jajantung
Nu ruhay dina kalilipa
Remet meteng dina angen
Bray padang ….. Alllah.
Pangmukakeun kareremet nu aya didiri kula
Bray padang,
Brya caang,
Caangna salalawasna
Lawasna Saumur kula.
Sanggeus Bapa Nunung maot saterusna kuring coba telusuri ti mana asal jangjawokan éta, sarta kumaha ogé basa aslina. Dina pamustunganana kuring manggihan ti salah sahiji asal, konon baheulana ngeusi, kitu:
Hujud bungbang
Nu hurung dina jajantung
Nu ruhay dina kalilipa
Remet meteng dina angen
Bray padang,
Pangmukakeun kareremet nu aya didiri kula
Bray padang,
Brya caang,
Caangna salalawasna
Lawasna Saumur kula.
Lamun waé anu kadua diluhur diyakini bersumber ti jangjawokan anu kahiji sarta henteu kapanggih kalimah Tauhid, tapi dina wangun dihandap ogé henteu kapanggih ayana unsur anu memintakan ka makhluk gaib dina harti diluar (kakuatan) dirina. Kajaba lamun indung mu ngandung sarta nu teu ngandung ; bapa nu nungayuga kalawan nu teu ngayuga ; dulur opat kalima pancer dianggap makhluk gaib?.

Kuring malahan menafsirkan, kalayan dicantumkannya kalimah Tauhid didina jangjawokan kasebut, malahan dimekarkeun ku urang sunda saterusna, boga tujuan memintakan legitimasi sarta idin ti anu Maha Gaib. Sahenteuna boga tujuan pikeun ngurangan tudingan menduakan Pangéran. Tapi aya benerna lamun urang kolot tiheula berujar “antara Gusti jeung makhlukna euweuh watesna, leuwih deukeut jeung naon wae, kalahka laér kénéh antara hate jeung urat beuheung”.

Ciri-ciri Janjawokan

Jangjawokan didina koridor satra puisi arkais didefinisikan, minangka: paménta atawa paréntah ambéh kahayang (jelema anu ngagunakeun jangjawokan) dilaksanakeun ku nu gaib “makhluk gaibsawates ieu gampang dipahaman, nyaéta para pamaké jangjawokan ngagunakeun makhluk gaib pikeun ngahontal kahayangna. Tapi henteu bisa dipungkiri lamun kapanggih ogé jangjawokan anu ngagunakeun bacaan sakumaha lajimnya dipaké ku urang sunda anu ngagem agama islam (tempo Sadat Buhun), dikatagorikan do’a, lain jangjawokan. Tapi naha euweuh jangjawokan lain do’a?.

Pemilahan jangjawokan kalayan do’a dimungkinkan lumangsung lamun jangjawokan dikatagorikan minangka bagian ti puisi sunda (arkais), sarta dibahas dina tasma sastra. Indikator jangjawokan ditangtukeun dumasar tasma sastra. Tapi kaci waé lamun jangjawokan ditempo ti tasma séjénna. Alatan sabot hiji jalma ngedalkeun jangjawokan tangtu tujuanana lain pikeun maca puisi.

Jangjawokan diyakini ngabogaan kakuatan magis. Kamungkinan kakuatan ti kandungan magis anu dirasakeun merenah ngabalukarkeun jangjawokan ditularkan sacara turun temurun. Jangjawokan mustahil bisa tahan sarta terkabarkan nepi ka ayeuna lamun henteu dirasakeun mangpaatna sarta diyakini kakuatanana. Anu écés aya harmoni manusa kalayan alamna sabot jangjawokan éta dibacakeun.

Peran jangjawokan bisa diasumsikan keberadaanya saméméh saterusna dibikeun ka para penyembuh modern, kawas dokter ; psikolog ; atawa profesi naon waé anu patali jeung masalah penyembuhan fisik sarta psikis. Jangjawokan dipaké ogé dina kasapoé jeput, minangka bagian ti lantip hirup, kawas dina kagiatan saméméh piceun cai sarta kagiatan séjénna.

Jangjawokan dina jenis ieu bisa kapanggih dina Jampe Kahampangan (Jampé rék piceun cai leutik) ; Jampe Kabeuratan (rék piceun cai badag) ; Jampe Neda (Jampé saméméh dahar) ; Jampe Masamon (Jampé natamu) dll. Konon béja, kakuatan ti magisnya perenahna dina kaberesihan haté si pelafalnya sarta kanyaan pikeun para penggunannya. Tapi kuring henteu bisa laér teuing asup pikeun nyaho pangaruhna, biarlah ieu mangrupa bagian ti widang l.ainnya.

Wahyu Wibisana, mengkatagorikan: ”ajimantra (baca: Jangjawokan) mangrupa sastra arkais anu kungsi mecenghul saterusna sanggeus sastra sunda kuna. Disebutkeunkungsi dipakésartakungsi mecenghul’, alatan memang ayeuna lolobana jelema sunda geus henteu ngagunakeun sarta sakaligus henteu mercayaan ajimantra. Ngan waé, minangka karya sastra (anu umumna ngawangun lisan) tetep mangrupa genre pangsoranganna dina sastra Sunda kawas ogé dina sastra wewengkon séjénna di Nusantara.”.

Ti pernyataan diluhur, kuring yakin Kang Wahyu masih nganggap yén masih aya masarakat Sunda anu ngagunakeun jangjawokan. Kitapun saterusna henteu bisa menafsirkan masarakat pamaké jangjawokan minangka masarakat tinggaleun jaman, alatan realitasnya merenah kénéh pikeun dipaké. Kalayan dimasukannya ajimantra minangka bagian ti puisi mangka masih bisa disusud sarta terkabarkan wartana ka generasi saterusna. Sahenteuna katagorisasi ieu bisa nyalametkeun jangjawokan minangka asset budaya bangsa, sekalipun ngan dinikmati minangka karya seni, henteu dina unsur magisnya.

Jangjawokan nurutkeun Wahyu Wibisana ngabogaan ciri-ciri, nyaéta:
  1. Nyebutkeun ngaran kawasa imajiner, kawas: Pohaci Sanghiyang Asri, Batara, Batari dll.
  2. Dina kalimah atawa frase anu nyatakeun si pengucap janjawokan aya dina posisi anu leuwih kuat, otomatis pahareup-hareup kalayan pihak anu lemah.
  3. Nyambung kalayan konsvensi puisi, mangrupa katerusan ti gaya Sastra Sunda Buhun sarta carita Pantun, nyaéta ayana desekan atawa paréntah, digigireun / sabeulah himbauan, tegesna boga sipat imperative sarta persuasif.
  4. Masih nyambung kalayan konvensi puisi, ayana rima-rima dina jangjawokan. Rima-rima dimaksud ngabogaan fungsi estetis ; ngawangun wirahma ; fungsi magis ; fungsi nyieun ingatan jelema anu ngedalkeun.
  5. Ayana lintas kode basa dina ajimantra anu hirup di Parahiangan sarta Baduy. Basa jangjawokan kasebut diserep seutuhnya atawa disaluyukeun jeung létah pengucapnya.
  6. Reueus  minangka sastra arkais anu kungsi mecenghul saterusna sanggeus sastra sunda.
Ciri-ciri diluhur tinangtu ditempo ti katagori Jangjawokan minangka bagian ti puisi arkais sunda. Jadi wajar lamun aya tekanan tujuan ti materi jangjawokan ; gaya sastra sarta gaya basa ; rima-rima ; sarta kalahiranana paska sastra sunda.

Penyebutan Kawasa Imajiner

Pengertian imajiner berpusat dina pamikiran anu nyambung kalayan makhluk gaib anu dianggap miboga kakawasaan sarta kewenangan sarta aya di tempat nu tangtu. Dina tataran kayakinan sarta kapercayaan yén ku cara nu tangtu, kakawasaan sarta kewenangan makhluk gaib éta bisa dimangpaatkeun manusa pikeun tujuan-tujuan anu dikehendakinya, sakumaha dina Jangjawokan.

Ngaran-ngaran kawasa imajiner anu dimaksudkan tinangtu pohara patali jeung istilah-istilah anu dipaké urang Sunda Buhun. Kawas Pohaci Sanghyang Asri ; Batara sarta Batari ; Sri Tunggal Sampurna ; Malaékat Incer Bodas ; Raden Angga Keling ; Ratu Teluh ti Galunggung ; Sang Ratu Babut Buana. Penyebutan kawasa imajiner kasebut, kawas conto dihandap ieu:

Jampe Masamoan

Nu ngariung jiga lutung
Nu ngarendeng jiga monyét
Na aing mandaha!
Maung pundung datang turu
Badak galak datang depa
Galudra di tengah imah
Kakeureut kasieup ku pohaci awaking.

Jampe masamoan diluhur boga tujuan ambéh ngabogaan kakuatan anu tersinari pohaci anu aya didina dirina. Komo aya sarupaning paréntah bathin ka saha ogé anu aya ditempat pasamoan kasebut pikeun tunduk sarta narima datangna. Meureun ogé bisa ditapsirkeun ayana paréntah bathin jelema anu rék natamu ka bathin pihak”nu dipasamoan’.

Conto paréntah bathin ieu bisa ditempo ti asihan asihan kawas dihandap ieu, kieu:
Ka Indung anu ngandung
Ka Rama anu ngayuga
Ka Indung nu teu ngandung
Ka Rama anu teu ngayuga
kadulur opat kalima pancer
Pang nepikeun ieu hate
Ka Indung na anu ngandung
Ka Rama na anu ngayuga
Ka Indung na nu teu ngandung
Ka Rama na anu teu ngayuga
Kadulur na opat kalima pancer
Kalawan kanu ngurus ngaluis hirup jeung huripna... (sianu).......
Pamugi sing....................................................
Jangjawokan diluhur terasakan ayana paréntah bathin (rasa) ti pamaca jangjawokan ka bathin (rasa) jelema anu dituju pikeun ngalaksanakeun naon anu dikehendakinya. Paréntah sarta urusan koridor bathin ieu pohara nampak sabot pemohon maréntahkeun bathinnya pikeun nepikeun ka bathin tujuanana. Kawas aya eksistensi indung sarta bapa anu ngandung kalawan nu teu ngandung. Saterusna disebut ogé eksistensi ti baraya anu opat sarta pancernya.

Dina konteks anu sarua kapanggih ogé istilah-istilah spiritual anu lajim dipaké jelema sunda panganut ageman islam. Ku kituna kawasa imajiner lamun ditapsirkeun minangka hiji hal anu gaib atawa makhluk karasaeun jadi rancu lamun urang maca jangjawokan kawas dihandap ieu.
Jampe Unggah

Ashadu sahadat bumi
Ma ayu malebetan
Bumi rangsak tanpa werat
Lan tatapakan ing Muhammad
Birahmatika enya arohmana rohomin

Jampe Turun

Allohuma ibu bumi
Medal tapak tatapakan
Turun wawayanging ing Muhamad
Birahmatika enya arohma rohimin.
Lamun waé ditelaah saterusna ti kadua jangjawokan pamungkas, kuring sorangan jadi ma`lum, yén permohonan bathin ka hiji halAnu Gaib” dimintakan idin leuwih tiheula kaAnu Maha Gaib”, atawa bisa ogé disimpulkan yén luhur karék anu Maha Gaib mangka Anu Gaib éta bisa diperintahkan.

Istilah ”Nu Gaibdi dieu tinangtu ngabalukarkeun patarosan, Nu Gaib anu mana?. Meureun alangkah leuwih bijaknya lamun mendefinisikan jangjawokan ku cara ngagunakeun paradigma ti para pamakéna, nyaéta masarakat Sunda Buhun. Dina paradigma masarakat Sunda Buhun, utamana sabot mengkaji sarta manggihan sajarah diri baris kaungkab aya tilu unsur anu ngabalukarkeun manusa hirup jeung hurip, nyaéta unsur lahir (badan) ; bathin (hirup) sarta kuring (kuring). Kuring atawa kuring bertindak minangka driver pikeun lahir sarta bathin, pikeun badan jeung hirupna. Kuring ogé anu memanaje badan sarta bathin.

Ti paradigma kasebut tinangtu bisa disimpulkan, yén nu gaib éta lain sesosok makhluk anu aya diluar dirina, melainkan nu ngancik dina dirina.

Pamaké Jangjawokan minangka pemberi paréntah

Dina jangjawokan, si pamaké bertindak minangka pemberi paréntah bathin, sahenteuna minangka pihak anuhayangeunhiji hal. Ku para sastrawan diposisikan minangka pihak anu leuwih kuat ka panarima paréntah. Contona:

Nu ngariung jiga lutung
Nu ngarendeng jiga monyét
Na aing mandahna
…………..
kakeureut ka sieup ku pohaci awaking

Atawa:

Curuk aing curuk angkuh
Bisa ngangkuh putra ratu
……
mangka reret soreang
soreang ka awak awaking

Sipemberi paréntah gemi kuring henteu salawasna memposisikan diri minangka pihak anu leuwih kuat, alatan aya ogé kecenderungan kalimah anu bisa ditapsirkeun minangka permohonan atawa himbauan, lain paréntah. Lamun perhadapkan jeung anu kuat sarta anu lemah, mangka pohara pas lamun manéhna minangka pihak anu leuwih pendék sarta keur hayangeun hiji hal.

Tipe jangjawokan sarupaning diluhur, kawas dihandap ieu:

Jampe nyimpen Beas

Mangga Nyi Pohaci
Nyimas Alane Nyimas Mulane
Geura ngalih ka gedong manik ratna inten
Abdi ngiringan
…………….
Ti kalimah kasebut leuwih laér ti unsure maréntah. Sekalipun menaruh harepan badag pikeun ngalakonan. Tapi leuwih tepay lamun dikatagorikan membujuk pikeun ngalakonan. Conto séjénna, kawas dina Jampe ngisikan: Mangga Nyimas Alene Nyimas Mulane - Geura siram dibanyu mu’min - Di Talaga Kalkaosar - Abdi ngiringan ……dst”

Kuring manggihan sawatara perkara. Pikeun jenis jangjawokan nu tangtu, kawas pangabaran atawa asihan, penyatuan bathin sarta kandungan jangjawokan dipigawé ngaliwatan prosés ‘kuru cileuh kentel peujit’. Meureun ieu pikeun numuwuhkeun kanyaan sarta keteguhan haté sarta kayakinan ambéh tujuan kasebut bisa dihontal. Dina timuan kuring (meureun hiji pareng), dipigawé ogé ku masarakat anu lain panganut ajaran Sunda Buhun.

Cara-cara sarta budaya kitu lain ngan dipigawé ku ‘urang sunda buhun’ komo nepi ka ayeuna masih aya anu ngalakonanana. Contona ngalakonan ku cara puasa dina jumlah poé nu tangtu ; ngalakonan wirid ; atawa ngalakonan solat peuting. Sedengkeun ukuran keberhasilannya henteu sarua kalayan peta pangalaman kawas dahar rawit, langsung karasaeun ladana, atawa bisa dinikmati.

Penekanan paréntah

Dina jangjawokan mindeng kapanggih pengulangan paréntah atawa sarupaning ‘penegasan paréntah pikeun dilaksanakeun’. Paréntah ieu boga sipat imperatif atawa persuasif, contona:
Bray padang, Bray caang
Caangna salalawasna,
lawasna Saumur kula
……………………………
mangka langgeng mangka tetep
mangka hurip kajayaan
Kalimah ieu tinangtu lain saukur penegasan, tapi bisa ogé diartikeun minangka kanyaan pikeun ngahontal naon anu dikehendakinya.

Panutup

Sabenerna pohara hésé mendifinisikan jangjawokan, kajaba ti kandungan kahayang anu termaktub didina jangjawokan éta sorangan. Lamun dinyatakeun ménta ka makhluk gaib, tapi anu kapanggih nyaéta usaha nguatkeun bathinnya, komo aya negasi ngeunaan eksistensi Pangéran. Saterusna, lamun waé dinyatakeun minangka paréntah, itupun hésé diderfinisikan, nginget aya ogé janjawokan anu eusina memohon atawa menghimbau.

Jangjawokan nyaéta hasil cipta, karsa sarta rasa manusa Sunda. Ngabogaan akar kesejarahan anu teuneung. Saluyu kalayan perkembangan sarta sajarah pamahaman ngeunaan kayakinan sarta sajarah diri, komo kungsi dirasakeun mangpaatna. Jangjawokan lain saukur puisi anu bisa dinikmati kata-katanya, tapi minangka hiji hal anu diyakini ngabogaan kakuatan. Biarlah jangjawokan ‘diampihan’ minangka puisi, ambéh henteu leungit sarta bisa terkabarkan disaterusna poé.

Mun seug tea mah aya nu nyungsi rusiah jangjawokan, dipaluruh nepi ka wates wangenna. Tinangtu bakal panggih jeung sajatining hirup jeung huripna. Nu gaib séjén makhluk nu misah tina ingsunna. Nu ngulon, ngaler, ngetan jeung ngidul, séjén nu nyengkal tina pancerna. Sakabehna aya na hate jeung rasana, aya dina uteuk jeung pikiranana. Ibarat gula jeung amisna, uyah jeung asinna, ngajirim ngajadi hiji, kalawan tinekenan bakal kabuka rusiah, saha ari urang? timana ari urang? jeung rek kamana ari urang?. Sabab mun manusa geus wawuh jeung dirina tinangtu bakal wawuh ka Gunti na.(Cag). 

Dicutat jeung dialih basakeun  ti :http://mirwansmart.blogspot.com

Legenda prabu siliwangi

Nyaéta saurang raja, Sri Baduga Maharaja (Ratu Jayadewata) mengawali pamaréntahan jaman Pajajaran, anu maréntah salila 39 warsih (1482-1521). Dina mangsa ieu pisan Pakuan ngahontal penclut perkembangannya.

Dina prasasti Batutulis diwartakeun yén Sri Baduga dinobatkan dua kali, nyaéta anu kahiji sabot Jayadewata narima tahta Karajaan Galuh ti bapana (Prabu Déwa Niskala) anu saterusna boga gelar Prabu Guru Dewapranata. Anu kadua sabot manéhna narima tahta Karajaan Sunda ti mitohana, Susuktunggal. Jeung kajadian ieu, manéhna jadi pangawasa Sunda-galuh sarta dinobatkan déngé gelar Sri Baduga Maharaja Ratu Haji di karajaan Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata.

Jadi, sakali deui sarta pikeun pamungkas kalina, sanggeus "sepi" salila 149 warsih, Jawa Kulon nyaksian deui iring-iringan rombongan raja anu pindah tempat ti wétan ka kulon. Pikeun nuliskeun kaayaan kepindahan kulawarga karajaan bisa ditempo dina Pindahna Ratu Pajajaran.

Prabu Siliwangi
Di Jawa Kulon, Sri Baduga ieu leuwih dipikawanoh kalayan ngaran Prabu Siliwangi. Ngaran Siliwangi geus kacatet dina Kropak 630 minangka lakon pantun. Naskah éta ditulis warsih 1518 sabot Sri Baduga masih hirup. Lakon Prabu Siliwangi dina sagala rupa vérsina berintikan carita inohong ieu jadi raja di Pakuan. Kajadian éta ti sagi sajarah hartosna waktu Sri Baduga miboga kakawasaan anu sarua badagna jeung Wastu Kancana (akina) landian Prabu Seungit (nurutkeun tetempoan para pujangga Sunda).

Nurutkeun talari lila, jelema ajrih atawa henteu kaci nyebutkeun gelar raja anu saéstuna, mangka juru pantun memopulerkan sebutan Siliwangi. Kalayan ngaran éta pisan manéhna dipikawanoh dina pustaka Sunda. Wangsakerta ogé ngungkabkeun yén Siliwangi lain ngaran pribadi, manéhna nulis:

"Kawalya ta wwang Sunda lawan ika wwang Carbon mwang sakweh ira wwang Jawa Kulwan anyebuta Prabhu Siliwangi raja Pajajaran. Dadyeka dudu ngaran swaraga nira".

Indonésia: Ngan urang Sunda sarta urang Cirebon sarta kabéh urang Jawa Kulon anu nyebutkeun Prabu Siliwangi raja Pajajaran. Jadi ngaran éta lain ngaran pribadi.

Mangsa ngora
Wayah ngorana Sri Baduga kaceluk minangka ksatria pemberani sarta tangkas, komo hiji-hijina anu kungsi ngéléhkeun Ratu Japura (Amuk Murugul) wayah bersaing memperbutkan Subanglarang (pamajikan kadua Prabu Siliwangi anu ngagem agama Islam). Dina sagala rupa hal, jelema sezamannya kainget ka kebesaran mendiang buyutnya (Prabu Maharaja Lingga Buana) anu gugur di Bubat anu digelari Prabu Seungit.

Ngeunaan hal éta, Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara II/2 ngungkabkeun yén urang Sunda nganggap Sri Baduga minangka gaganti Prabu wangi, minangka silih anu geus leungit. Naskahnya ngeusi kieu (hartina waé):

Di medan perang Bubat, manéhna loba membinasakan satruna alatan Prabu Maharaja pohara ngawasa élmu pakarang sarta mahér berperang, henteu daék nagarana diparéntah sarta dijajah batur.

Manéhna wani nyanghareupan pasukan badag Majapahit anu dipingpin ku sang Patih Gajah Mada anu jumlahna henteu terhitung. Ku alatan éta, manéhna babarengan kabéh pengiringnya gugur henteu cangkaruk.

Manéhna sok ngarep-ngarep kamakmuran sarta karaharjaan hirup rahayatna di sakumna bumi Jawa Kulon. Kemasyurannya nepi ka ka sawatara nagara di pulo-pulo Dwipantara atawa Nusantara ngaranna anu séjén. Kemashuran Sang Prabu Maharaja membangkitkan (rasa reueus ka) kulawarga, menteri-menteri karajaan, angkatan perang sarta rahayat Jawa Kulon. Ku alatan éta, ngaran Prabu Maharaja mewangi. Saterusna manéhna di sebut Prabu wangi. Sarta turunanana tuluy disebut kalayan ngaran Prabu Siliwangi. Demikianlah nurutkeun penuturan urang Sunda".

Perang Bubat
Kesenjangan antara pamadegan urang Sunda jeung kanyataan sajarah kawas anu diungkabkeun di luhur gampang dijajagi. Pangeran Wangsakerta, penanggung jawab penyusunan Sajarah Nusantara, nganggap yén inohong Prabu Wangi nyaéta Maharaja Linggabuana anu gugur di Bubat, sedengkeun gagantina ("silih"na) lain Sri Baduga melainkan Wastu Kancana (aki Sri Baduga, anu nurutkeun naskah Wastu Kancana disebut ogé Prabu Wangisutah).

Tah, urang Sunda henteu nengetan béda ieu ku kituna nganggap Prabu Siliwangi minangka putera Wastu Kancana (Prabu Anggalarang). Tapi dina Carita Parahiyangan disebutkeun yén Niskala Wastu Kancana éta téh "seuweu" Prabu Wangi. Naha Déwa Niskala (ayah Sri Baduga) diliwat? Ieu disebabkan Déwa Niskala ngan jadi pangawasa Galuh. Dina hubungan ieu inohong Sri Baduga memang penerus "langsung" ti Wastu Kancana. Nurutkeun Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara II/4, ayah sarta mitoha Sri Baduga (Déwa Niskala sarta Susuktunggal) ngan boga gelar Prabu, sedengkeun Jayadewata boga gelar Maharaja (sarua kawas akina Wastu Kancana minangka pangawasa Sunda-galuh).

Ku kituna, kawas dikedalkeun Amir Sutaarga (1965), Sri Baduga éta dianggap minangka "silih" (gaganti) Prabu Wangi Wastu Kancana (ku Pangeran Wangsakerta disebut Prabu Wangisutah). "Silih" dina pengertian kakawasaan ieu ku para pujangga babad anu saterusna ditanggapi minangka pergantian generasi langsung ti ayah ka anak ku kituna Prabu Siliwangi dianggap putera Wastu Kancana.

Kawijakan dina kahirupan sosial
Tindakan kahiji anu dicokot ku Sri Baduga sanggeus resmi dinobatkan jadi raja nyaéta ngalakukeun amanat ti akina (Wastu Kancana) anu ditepikeun ngaliwatan bapana (Ningrat Kancana) sabot manéhna masih jadi mangkubumi di Kawali. Eusi talatah ieu bisa kapanggih dina salah sahiji prasasti titilar Sri Baduga di Kebantenan. Eusina kieu (hartina waé):

Muga salamet. Ieu tanda peringatan pikeun Rahyang Niskala Wastu Kancana. Turun ka Rahyang Ningrat Kancana, mangka saterusna ka Susuhunan ayeuna di Pakuan Pajajaran. Kudu menitipkan ibukota di Jayagiri sarta ibukota di Sunda Sembawa.

Muga aya anu ngurusna. Ulah ngabeungbeuratanana kalayan "dasa", "calagra", "kapas timbang", sarta "pare dongdang".

Mangka diperintahkan ka para patugas muara ambéh ulah memungut bea. Alatan merekalah anu sok bakti sarta membaktikan diri ka ajaran-ajaran. Merekalah anu teges mengamalkan aturan déwa.

Kalayan teges di dieu disebut "dayeuhan" (ibukota) di Jayagiri sarta Sunda Sembawa. Nu nyicingan kadua dayeuh ieu dileupaskeun ti 4 macem pajeg, nyaéta "dasa" (pajeg tanaga perorangan), "calagra" (pajeg tanaga kolektif), "kapas timbang" (kapas 10 pikul) sarta "pare dondang" (paré 1 gotongan). Dina kropak 630, runtuyan pajeg kasebut nyaéta dasa, calagra, "upeti", "panggeureus reuma".

Dina koropak 406 disebutkeun yén ti wewengkon Kandang Wesi (ayeuna Bungbulang, Garut) kudu mawa "kapas sapuluh carangka" (10 carangka = 10 pikul = 1 timbang atawa nurutkeun Coolsma, 1 caeng timbang) minangka upeti ka Pakuan unggal warsih. Kapas kaasup upeti. Jadi henteu dikenakan ka rahayat sacara perorangan, melainkan ka pangawasa satempat.

"Pare dondang" disebut "panggeres reuma". Panggeres nyaéta hasil leuwih atawa hasil ngan-ngan tanpa usaha. Reuma nyaéta urut ladang. Jadi, paré anu tumuwuh telat (turiang) di urut ladang sanggeus dipanén sarta saterusna ditinggalkeun alatan patani muka ladang anyar, jadi hak raja atawa pangawasa satempat (tohaan). Dongdang nyaéta pakakas pikul kawas "tempat saré" pasagi opat anu dibéré tali atawa tangkai berlubang pikeun memasukan pikulan. Dondang kudu sok digotong. Alatan bertali atawa bertangkai, wayah digotong sok gulawing ku kituna disebut "dondang" (gulawing). Dondang ogé husus dipaké pikeun mawa barang antaran dina selamatan atawa arak-arakan. Ku alatan éta, "pare dongdang" atawa "penggeres reuma" ieu leuwih boga sipat barang antaran.

Pajeg anu bener-bener saukur pajeg tanaga dina wangun "dasa" sarta "calagra" (Di Majapahit disebut "walaghara = pasukan gawé baktos). Pancén-pancén anu kudu dilaksanakeun pikeun kapentingan raja diantarana: néwak lauk, moro, miara saluran cai (ngikis), digawé di ladang atawa di "serang ageung" (ladang karajaan anu hasil paréna di peruntukkan pikeun upacara resmi).

Dina kropak 630 disebutkeun "wwang tani baktos di wado" (patani tunduk ka wado). Wado atawa wadwa ialah soldadu karajaan anu mingpin calagara. Sistem dasa sarta calagara ieu terus nerus sanggeus jaman karajaan. Walanda anu di nagarana henteu mikawanoh sistem sarupaning ieu memanfaatkanna pikeun "rodi". Wangun dasa dirobah jadi "Heerendiensten" (digawé di taneuh milik pangawasa atawa pembesar). Calagara dirobah jadi "Algemeenediensten" (dines umum) atawa "Campongdiesnten" (dines Kampung) anu ngait kapentingan umum, kawas pemeliharaan saluran cai, jalan, imah jada sarta kaamanan. Jenis kahiji dipigawé tanpa imbalan nanaon, sedengkeun jenis kadua dilakuan kalayan imbalan sarta dahar. "Preangerstelsel" sarta "Cultuurstelsel" anu duanana mangrupa sistem pelak paksa ngamangpaatkeun talari pajeg tanaga ieu.

Dina ahir abad ke-19 bentukna robah jadi "lakon gawe" sarta lumaku pikeun tingkat désa. Alatan boga sipat pajeg, aya sangsi pikeun maranéhanana anu melalaikannya. Ti dieu urang Sunda miboga paribasa "puraga tamba kadengda" (digawé saukur pikeun nyingkahan hukuman atawa dendaan). Wangun dasa dina dasarna tetep lumangsung. Di désa aya kawajiban "gebagan" nyaéta digawé di sérang béngkok sarta ti tingkat kabupatén digawé pikeun nyambut taneuh para pembesar satempat.

Jadi "gotong royong tradisional mangrupa digawé pikeun kapentingan umum luhur paréntah kapala désa", nurutkeun sajarahna lain gotong royong. Memang tradisional, tapi ideu dasarna nyaéta pajeg dina wangun tanaga. Dina Pustaka Jawadwipa disebut karyabhakti sarta geus dipikawanoh dina mangsa Tarumanagara dina abad ke-5.

Piagam-piagam Sri Baduga séjénna mangrupa "piteket" alatan langsung mangrupa paréntahna. Eusina henteu ngan pembebasan pajeg tapi ogé penetapan wates-wates "kabuyutan" di Sunda Sembawa sarta Gunung Samaya anu dinyatakeun minangka "lurah kwikuan" anu disebut ogé désa perdikan, désa leupas pajeg.

Carita Parahiyangan
Dina asal sajarah ieu, pamaréntahan Sri Baduga dilukiskan kitu:
"Purbatisi purbajati, mana mo kadatangan ku satru ganal satru alit. Resep kreta tang lor kidul kulon wetan kena kreta rasa. Tan kreta ja lakibi dina urang reya, ja loba di sanghiyang siksa".

(Ajaran ti karuhun dijungjung luhur ku kituna moal datangna satru, boh mangrupa laskar boh panyakit batin. Gumbira sejahtera di kalér, kulon sarta wétan. Anu henteu ngarasa sejahtera saukur laki-rabi jelema loba anu sarakah ngeunaan ajaran ageman).

Ti Naskah ieu bisa dipikanyaho, yén dina waktu éta geus loba Rahayat Pajajaran anu pindah ageman (Islam) kalayan ninggalkeun ageman lila.

Pustaka Nagara Kretabhumi parwa I sarga 2.
Naskah ieu nyaritakeun, yén dina tanggal 12 bagian caang bulan Caitra warsih 1404 Saka, Syarif Hidayat ngeureunkeun pengiriman upeti anu sakuduna di bawa saban warsih ka Pakuan Pajajaran. [Syarif Hidayat masih incu Sri Baduga ti Lara Santang. Manéhna dijadikeun raja ku uanya (Pangeran Cakrabuana) sarta jadi raja merdika di Pajajaran di Bumi Sunda (Jawa Kulon)].

Sabot éta Sri Baduga cikénéh menempati karaton Sang Bhima (saméméhna di Surawisesa). Saterusna diwartakeun, yén pasukan Angkatan Sagara Demak anu kuat aya di Palabuhan Cirebon pikeun menjada kamungkinan datangna serangan Pajajaran.

Tumenggung Jagabaya reujeung 60 anggota pasukanana anu dikirimkeun ti Pakuan ka Cirebon, henteu nyaho kehadiran pasukan Demak di ditu. Jagabaya teu berdaya nyanghareupan pasukan gabungan Cirebon-demak anu jumlahna pohara badag. Sanggeus berunding, pamustunganana Jagabaya menghamba sarta asup Islam.

Kajadian éta membangkitkan kaambek Sri Baduga. Pasukan badag geura-giru disiapkeun pikeun narajang Cirebon. Tapi pengiriman pasukan éta bisa dicegah ku Purohita (pendeta pangluhurna) keraton Ki Purwa Galih. [Cirebon nyaéta wewengkon warisan Cakrabuana (Walangsungsang) ti mitohana (Ki Danusela) sarta wewengkon sakurilingna diwarisi ti akina Ki Gedeng Tapa (Ayah Subanglarang).

Cakrabuana sorangan dinobatkan ku Sri Baduga (saméméh jadi Susuhunan) minangka pangawasa Cirebon jeung gelar Sri Mangana. Alatan Syarif Hidayat dinobatkan ku Cakrabuana sarta ogé masih incu Sri Baduga, mangka ékol pembatalan penyerangan éta bisa ditarima ku pangawasa Pajajaran].

Demikianlah kaayaan anu disanghareupan Sri Baduga dina mimiti mangsa pamaréntahanana. Bisa dimaklumi naha manéhna mencurahkan perhatian ka pembinaan ageman, pembuatan parit pertahanan, nguatkeun angkatan perang, nyieun jalan sarta nyusun PAGELARAN (formasi tempur). [Pajajaran nyaéta nagara anu kuat di darat, tapi lemah di sagara.

Nurutkeun asal Portugis, di sakumna karajaan, Pajajaran ngabogaan kira-kira 100.000 soldadu. Raja sorangan ngabogaan pasukan gajah saloba 40 buntut. Di sagara, Pajajaran ngan ngabogaan genep buah Kapal Jung 150 ton sarta beberaa lankaras (?) pikeun kapentingan perdagangan antar-pulaunya (waktu éta perdagangan kuda jenis Pariaman ngahontal 4000 buntut/tahun)].

Kaayaan beuki rangkeng sabot hubungan Demak-cirebon beuki dikukuhkan kalayan perkawinan putera-puteri ti kadua belah pihak. Aya opat pasangan anu dijodohkan,
nyaéta:

1. Pangeran Hasanudin jeung Ratu Ayu Kirana (Purnamasidi).
2. Ratu Ayu jeung Pangeran Sabrang Lor.
3. Pangeran Jayakelana jeung Ratu Pembayun.
4. Pangeran Bratakelana jeung Ratu Ayu Wulan (Ratu Nyawa).

Perkawinan Pangeran Sabrang Lor landian Yunus Abdul Kadir jeung Ratu Ayu lumangsung 1511. Minangka Senapati Sarjawala, panglima angkatan sagara, Karajaan Demak, Sabrang Lor pikeun samentara aya di Cirebon.

Persekutuan Cirebon-demak ieu pisan anu pohara mencemaskan Sri Baduga di Pakuan. Warsih 1512, manéhna ngutus putera makuta Surawisesa menghubungi Panglima Portugis Alfonso d'Albuquerque di Malaka (sabot éta cikénéh gagal ngarebut Palabuhan Pasai atawa Samudra Pasai). Sabalikna usaha Pajajaran ieu geus ogé meresahkan pihak Demak.

Pangeran Cakrabuana sarta Susuhunan Jati (Syarif Hidayat) tetep ngahormatan Sri Baduga alatan unggal minangka ayah sarta aki. Ku alatan éta permusuhan antara Pajajaran jeung Cirebon henteu ngembang ka arah ketegangan anu melumpuhkan sektor-sektor pamaréntahan. Sri Baduga ngan henteu gumbira hubungan Cirebon-demak anu teuing, lain ka Karajaan Cirebon. Ka Islam, manéhna sorangan henteu membencinya alatan salah saurang permaisurinya, Subanglarang, nyaéta saurang muslimah sarta katilu anakna -- Walangsungsang landian Cakrabuana, Lara Santang, sarta Raja Sangara -- diidinan saprak leutik nuturkeun ageman indungna (Islam).

Alatan permusuhan henteu nerus ka arah pertumpahan getih, mangka séwang séwang pihak bisa ngamekarkeun kaayaan dina nagarina. Demikianlah pamaréntahan Sri Baduga dilukiskan minangka jaman karaharjaan (Carita Parahiyangan). Tome Pires milu nyatet kamajuan jaman Sri Baduga kalayan koméntar "The Kingdom of Sunda is justly governed; they are true nga" (Karajaan Sunda diparéntah kalayan adil; maranéhanana nyaéta jalma-jalma jujur).

Ogé diwartakeun kagiatan perdagangan Sunda jeung Malaka nepi ka ka kapuloan Maladewa (Maladiven). Jumlah pedes bisa ngahontal 1000 bahar (1 bahar = 3 pikul) sataun, komo hasil tammarin (asem) disebutkeunana mahi keur ngeusian muatan 1000 kapal.

Naskah Kitab Waruga Jagat ti Sumedang sarta Pancakaki Masalah karuhun Kabeh ti Ciamis anu ditulis dina abad ke-18 dina basa Jawa sarta hurup Arab-pegon masih nyebutkeun mangsa pamaréntahan Sri Baduga ieu jeung mangsa gemuh Pakuan (kamakmuran Pakuan) ku kituna teu matak olohok lamun ngan Sri Baduga anu saterusna diabadikan kebesarannya ku raja gagantina dina jaman Pajajaran.

Sri Baduga Maharaja landian Prabu Siliwangi anu dina Prasasti Tambaga Kebantenan disebut Susuhuna di Pakuan Pajajaran, maréntah salila 39 warsih (1482 - 1521). Manéhna disebut sacara anumerta Sang Lumahing (Sang Mokteng) Rancamaya alatan manéhna dipusarakan di Rancamaya.

Asal: Wikipedia
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...